Transcript
Use with ChatGPT / Claude Auto-scroll A
Автор объясняет замысел книги и задаёт главный вопрос: что такое философия. Он сразу намечает три возможных смысла философии и подводит к историческому обзору.
Это гуманитарщина.Сегодня говорим об очередных основах, на этот раз основах философии.Уже на первом курсе первого универа мне очень захотелось когда-нибудь в будущем написать свою историю философии.Тогда я понимал, что на это уйдёт некоторое время, поскольку мне нужно сначала отучиться, всё внимательно прочитать, потом перечитать, познакомиться со всеми возможными источниками, как первоисточниками, так и учебниками, монографиями и так далее.В общем, всё должным образом разобрать, потом хорошо подумать и изложить.С того момента прошло около 12 лет.И вот наконец всё сложилось, чему я, конечно, бесконечно рад, потому что это одна из главных работ моей жизни.Я написал свою историю философии в том виде, в каком, по моему мнению, она должна существовать.Её полное название основы философии, двоеточия, без биографий, лирических отступлений и несущественных деталей.Текст можно найти по ссылке в описании.Подписывайтесь везде.И начинаем.
Первым, кто попытался создать историю философии, был Аристотель.То, что у него нет сочинения с таким названием, не слишком важно, поскольку в данном случае форма определённо важнее содержания.Последовательное и связанное изложение взглядов, высказанных предшествующими мыслителями, впервые сделал именно он, небрежно разбросав свои наблюдения по нескольким работам.Аристотель жил в веке до нашей эры.С тех пор жанр история философии стал классикой против множества тематических толстенных томов.Некоторые оказались удачными и обрели необычайную популярность.О других не знает никто, кроме их авторов.Свою историю философию писали христиане, мусульмане, мистики, агностики, атеисты, идеалисты, материалисты, учёные, преподаватели, либералы, коммунисты, мужчины, женщины, белые, чёрные, азиаты и кто угодно ещё.Кажется, что список бесконечен и любой может найти историю философии по вкусу.Однако в этом списке всё же есть один небольшой пробел, который мы и заполним.Этот текст написан человеком, который когда-то горячо и искренне любил философию, дышал и жил ею, но спустя время полностью в ней разочаровался.
Вместе с тем не написать о ней и не написать её эту историю философии, было уже невозможно, поскольку незакрытый гештальд - это дело жизни и смерти.Вероятно, вы спросите, почему же произошло это разочарование?Вопрос закономерный и справедливый.Ответ на него будет проясняться по ходу повествования, которое начинается с другого, нужно признаться, крайне раздражающего вопроса.Что такое философия?
Разбираются распространённые определения философии и показывается, почему они вводят в заблуждение. Автор предлагает смотреть на философию как на искусство жизни, развитие мысли и интеллектуальную игру.
В переводе с греческого философия означает любовь к мудрости.Но это не всё.Если заглянуть в словарь или энциклопедию, то можно прочитать, что философия - это особая форма познания и система знаний о всеобщих принципах бытия человека и общества и связях между ними.Дальше можно узнать, что философия задаётся вечными вопросами.Она спрашивает: "Существует ли Бог, что такое человек?Есть ли свобода воли?В чём смысл жизни?"И тому подобное.С одной стороны, нельзя сказать, что всё это откровенно ложно.С другой, нельзя не признать, что всё это немало вводит в заблуждение тех, кто хочет заниматься философией, но ещё ничего о ней не знает.Дело тут вот в чём.Так случилось, что когда-то не было науки в современном математическо-экспериментальном виде.Когда-то любые рассуждения о мире, человеке и обществе назывались философией.Однако с того времени многое изменилось.Вопросом о том, из чего всё состоит, занимаются физика и химия.Ответ на вопрос, что такое человек можно получить, если углубиться в биологию, психологию и социологию.
Вопрос о том, существует ли Бог, вызывает только жалость к тому, кто его задаёт.Что касается вопроса о смысле жизни, то мне неизвестно ни одного более-менее значимого философа, который бы написал сочинение с таким названием.Мне также не известно ни одной странице, где были бы эти заветные слова.Смысл жизни в том и дальше ответ.Мир не тот, что был раньше.Категории вечные вопросы больше не существует.На её месте возникла категория пока нерешённые научные проблемы.И опыт цивилизации показывает, что слово пока здесь ключевое.Всё стало частным, узкоспециализированным и конкретным.Разговор о всеобщих законах, особой форме познания и вещах самих по себе не внушает доверия.Он скорее подталкивает к вопросу: "Вы точно понимаете, о чём вы говорите?Философия несколько потерялась".Что в таком случае делать?Я предлагаю рассматривать философию в трёх отношениях и оставляю за вами полное право выбрать любой из них или уже прямо сейчас объявить всё это полной фигнёй и пойти заниматься делами поважнее.
Кстати, присмотритесь ко второму варианту.Во-первых, философию можно понимать как искусство жизни.В этом качестве она всегда отвечает только на один вопрос: как жить?В этом качестве она всегда сводится к этике.И в этом качестве она чаще всего интересует людей, хотя они сами этого не осознают.Во-вторых, философию можно понимать как развитие человеческой мысли.В какой-то момент люди начали осмыслять реальность, пытаясь применять логику и разум, а не богов авторитеты и традицию.Учение каждого крупного философа - это попытка понять действительность и очередной шаг в развитии человеческой мысли.В этом качестве философию преподают в университетах.В-третьих, философию можно понимать как интеллектуальную игру.И процесс тут часто важнее результата.Конечно, приятно что-то узнать и до чего-то дойти, но в философии нередко сам путь, то есть само рассуждение оказывается более ценным, чем место, куда мы идём.То есть идея или положение, которое обосновывается.В этом качестве философию воспринимают немногие.Что нужно вам, знаете только вы.
Мы посмотрим на всё.
Рассматривается рождение философии у милетцев и их поиск первоначала мира. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен предлагают разные ответы на вопрос об основе всего сущего.
Философия начинается с Милецской школы, а ещё точнее с Фалеса.Это VI век до нашей эры.Милет - это древнегреческий город.Отсюда и название Милецская школа.Вопрос о том, почему философия возникает именно в этом регионе и именно в это время, мы опускаем.Вслед за многими поколениями мы этому удивляемся и этим восхищаемся, но спекулировать о причинах не будем.Первые философы рассуждают о природе.Сегодня мы бы сказали, что они были очень наивными физиками, астрономами и биологами.Они озабочены проблемой архе или первого начала.Из чего состоят все вещи?Есть ли какой-то первый элемент, который лежит в основе всего?И если есть, то что это?Фалес, основатель Милецкой школы, утверждает, что первоначалом является вода или некое влажное начало.Всё рождается из воды и всё в неё возвращается.Здесь можно спросить: "Неужели этого достаточно, чтобы стать первым философом и попасть во все учебники?"Да, вполне.С учением Фалеса в человеческой мысли происходит революция.
До этого люди просто повторяли, что мир создан богами или же, что он существовал всегда или что-нибудь в этом роде.А тут появляется человек, который идёт дальше.Он задаёт вопрос, что лежит в основе всех вещей.Для этого нужен был более высокий уровень рефлексии и, конечно, скепсис в отношении того, что для всех кажется очевидным и потому незаслуживающим внимания.Дальше Фалес предлагает свой ответ, исходя из того, что он видит непосредственно и что кажется логичным.Действительно, вода окружает нас повсюду и играет огромную роль в нашей жизни.Люди, растения и животные не могут существовать без воды.Почему бы не предположить, что из неё всё в конце концов и состоит?Как только сделано подобное утверждение, сразу найдутся те, кто посчитает, что это неправильно или правильно, но не совсем.Таким образом, возникает разница во мнениях и потребность доказать правильность своей точки зрения и неправильность чужой.Истина из чего-то ясного, определённого и раз и навсегда данного становится чем-то, что нужно постоянно искать.
Первым человеком, который утверждает, что Фалис ошибался, был Анексимандр.Он учил, что источником всех вещей является не вода и, что очень важно, не какое-то не какой-то отдельный элемент, а некое первовещество.Оно не сводимо к отдельным вещам и не имеет границ, а значит, является беспредельным.Называется это аперон, что в переводе с греческого и означает бесконечнуе или беспредельнуе.Из этой бесконечной материи выделяются первые противоположности: холодная и горячая, а потом всё остальное.Если вы не вполне понимаете, что такое IPON, то не расстраивайтесь.Сам анаксимандр тоже не вполне это понимал.Как и в случае с Фалесом, главное - это логика рассуждения.Анаксимандр говорит, что никакой отдельный элемент не может быть первоначалом.Потому что, если бы один элемент был главным, он бы всё поглотил и таким образом остался бы только он.Но мир вокруг нас состоит из разных элементов, и кажется, что во всём есть некоторая пропорция.Если один элемент не может быть главным, то что тогда лежит в основе всех вещей?
Некая бескачественная материя, которая в силу своей неопределённости и бесконечности может превратиться во что угодно.Что-то в этом есть.Третий представитель мелецкой школы - это анксимен.Он говорит, что главной субстанцией является воздух.Но воздух не обычный.Анноксимен скорее говорит о неком дыхании, которое присутствует всегда, везде и во всём.Опять же, если это озадачивает, то помните, что люди сами не вполне понимали, о чём они говорят.И это абсолютно нормально в условиях, когда нет научного метода.Аноксимен вводит идею о разряжении и сгущении.Огонь - это разряженный воздух.А если воздух сгущается, то он становится более плотными телами, водой или, например, камнем.Расел и другие известные авторы учебников отмечают, что это важная идея, потому что теперь мы можем говорить о количественной разнице между субстанциями.То есть увеличиваем количество чего-то, получается одна вещь, уменьшаем, получается другая.Да, наверное, это неплохо, но аноксимен по сравнению с аноксимандром всё равно выглядит шагом назад, потому что от беспредельного и бескачественного мы возвращаемся к традиционным огню, воздуху, земле и воде.
Увы.Главное, что нужно запомнить о Милецкой школе - это революция в человеческом мышлении и проблема первоначала или архе с вариантами её решения: вода, оперон и воздух.
Пифагорейцы вводят идею числа как основы реальности и развивают учение о противоположностях. Появляется представление о мире как о гармоничном, математически устроенном целом.
Вместе с Пифагором появляется само слово философия.Считается, что Пифагор первый назвал себя философом, то есть любомурым.У Пифагора можно выделить научную, мистико-религиозную и философскую части, которые тесно связаны.Научную, религиозную мы опускаем.О научной мы знаем или хотя бы слышали в школе на уроках математики и геометрии.Религиозная не особо оригинальная.Идеи о переселении душ и неупотреблении мяса животных были и в других регионах.Сосредоточимся на философии.Пифагорейцы говорят, что всё есть число.Число - это то самое первоначало, которое начали искать в Милете.Всё на свете сводимо к числу и числовым отношениям.Почему они так решили?Потому что много занимались математикой, музыкой и наблюдениями за природой.Очень быстро выяснилось, что математика сама по себе невероятно точна, логична и внутренне согласована.А математические закономерности, которые вроде бы должны существовать только на бумаге, в реальном мире встречаются на каждом шагу.Математика буквально вшита в нашу реальность, и, конечно, это поражает.
Через много столетий Галилей скажет, что книга природой написана на языке математики.Любой пифагореец подписался бы и под этими словами.Для них это тоже было очевидно, только в отличие от Галилея, они были более экзальтированы и считали, что число божественно по своей природе.Кстати, по этой причине его, вероятно, нужно писать с большой буквы.Дальше пифагорейцы разрабатывают нумерологию, которая носит откровенно мистический характер, но всё же является довольно важной, да, для дальнейшей истории философии.Потом будет понятно, почему.Единица или монада - это основа основ.Это единое и неделимое.Это буквально божество.Двойка - это противоположность единицы.Единому и неделимому противопоставляется множественная и делимая, то есть материя.Три - это идеальное число, потому что оно имеет начало, середину и конец.Один - это начало, два, середина, три конец.И всё в таком духе.Дальше пифагорийцы разрабатывают таблицу категориальных противоположностей, которая объясняет весь мир.Эта великая таблица прямо сейчас перед вами.
Начинается она с предела и беспредельного.Изначально существует беспредельное, но если есть только оно, то тогда ничего предельного быть не может.Реальность говорит об обратном, значит, должно быть и предельное.Таким образом, чисто логически получается первая пара, с которой всё начинается.Дальше чётное, нечётное, поскольку всё есть число, и это очень важно, и так далее.Послушав о числе как первоначале, увидев математические закономерности в природе и внимательно изучив таблицу противоположностей, мы переходим к идее, которая очень важна для пифагорейцев и, конечно, для всей греческой культуры.Это идея гармонии.В мире всё гармонично, всё очень тонко и аккуратно настроено, всё подаётся исчислению, и во всём можно наблюдать цикличность.А это значит, что мир постигаем и его можно предсказывать.Не бывает такого, что есть только зло.Есть всегда уравновешивающее добро.Если есть движение, то есть и покой, и так далее.Как тут не восхититься и не сказать, что мир из-за своей математичности, из-за своей пропорциональности и гармоничности прекрасен?
Именно это и делают греки.Итак, что у нас в сухом остатке?Мир есть число.Всё сводимо к числу и числовым отношениям.В мире есть фундаментальные противоположности.А также он гармоничен, прекрасен и постигаем.
Гераклит описывает мир как вечное движение и борьбу противоположностей. Он вводит понятие логоса как всеобщего закона, который делает изменчивый мир постижимым.
Как и свои коллеги, Героклит занят поиском первоначала.С его точки зрения, им должен быть самый подвижный элемент.Как нельзя лучше на эту роль подходит огонь.Героклит говорит: "Этот космос не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами разгорающимся и мерами погасающим".Очевидно, что при такой огненной природе, когда всё постоянно разгорается и потухает, у этого мира не может быть ничего постоянного.Отсюда слова, которые часто приписывают Героклиту.Всё течёт, всё меняется, и в одну и ту же реку нельзя войти дважды.Это значит, что мы живём в мире, где одно постоянно сменяет другое, где всё пребывает в постоянном движении.Следовательно, понятие покоя, которое есть у всех людей, является лишь временным.На самом деле покоя или чего-то неизменного в этом мире нет.Да, мы называем человеком молодым и в 18, и в 20 лет, но любой человек стареет каждую секунду.
Да, чай может быть очень горячим, но в тот же самый момент он остывает.Таким образом, к проблеме первого начала добавляется проблема движения.Очевидно, что всё движется.Но почему?Какие силы приводят всё в движение?Или, возможно, движение - это тоже большой обман.И на самом деле нам только кажется, что оно существует.Последующие поколения философов будут отвечать и на эти вопросы.Сейчас возвращаемся к Героклиту, который говорит, что со всеми частными случайными изменениями стоит логос большой буквы.У греческого слова логос много значений.Это и закон, и причина, и смысл, и разум, и слово.Поэтому, чтобы лучше понять, что имеет в виду Героклит, нужно учитывать все эти смыслы.Таким образом, логос - это некий вселенский закон, который всем управляет и который всему придаёт смысл, а значит, делает постигаемым.Суть Логоса - это борьба противоположностей.Поскольку Логос правит миром, присутствуя во всём, постольку борьбу противоположности следует понимать в качестве фундаментального механизма, через который всё работает.
Как и в наших примерах выше, молодость борется со старостью, жизнь со смертью, горячая с холодным, влажная с сухим и наоборот.Но, добавляет Героклит, если мы понаблюдаем за жизнью ещё внимательнее, то увидим, что все противоположности, которые борются друг с другом, сущностно связаны.Противоположности перетекают друг в друга.Они друг друга обуславливают и друг без друга не существуют.Что такое тьма?Тьма - это отсутствие света.Что-то может быть жёстким только, если что-то мягкое и так далее.Таким образом, мы говорим о единстве противоположностей, которые и составляют основу этого мира.Героклит говорит, что путь вверх-вниз один и тот же.И теперь мы понимаем, почему.Резюме.Героклит развивает сюжеты, которые были до него.Его интересует природа.Он говорит о первой начале, о порядке, который присутствует во всех вещах, о постоянном движении, а также вводит понятие логоса и представление о единстве противоположностей.Последнее чрезвычайно важно для последующей истории философии.Опять же в будущих разговорах это будет очевидно.
Элейская школа утверждает, что подлинно существует только бытие, а небытия нет. Зенон с помощью апорий пытается показать, что движение и множественность логически невозможны.
Парминит, центральная фигура элейской школы, заложил систематическую онтологию и гносиологию.Онтология - это учение о бытии.Кпносиология - это учение о познании.Таким образом, говорить мы будем о самых основах нашего существования и постигаемости этих основ.Парменит говорит, что есть сущее и несущее.Под сущим он понимает наличие, заполненность или цельность, но не в бытовом, а в метафизическом смысле.Дальше Парменит говорит, что в действительности есть только сущее, а не сущего нет, потому что первое мыслимо, а второе - немыслимо.Если заменить слова сущее и несущее на нечто и нечто, то получается, что существует только нечто, потому что мы его можем помыслить, а ничто не существует, потому что его мы помыслить не можем.Получается, что ничто - это всего лишь слово в нашем языке, которое удобно использовать в повседневной речи, но не более.Снтологической точки зрения ничто не существует.Парменит говорит, что помимо бытия нет ничего.Есть только бытие, а не быытия нет.
Пока, в общем, ничего сложного.Далее Парменит говорит, что сущее никогда не возникало и никогда не перестанет быть.Ничто не может породить нечто, потому что оно ничто.Исчезнуть сущее не может по той же причине.Исчезновение предполагает переход в несущее, но его опять же нет.Отсюда следует, что к сущему не применимы понятия прошлого и будущего.Нельзя сказать, что оно было и нельзя сказать, что оно будет.Оно просто есть.Оно едино, целостно, неделимо, неподвижно и неизменно.Дальше Парменит говорит, что мысль и бытие тождественные, поскольку мышление - это всегда мышление о сущем.Когда мы думаем, мы всегда думаем о чём-то.Отсюда следует, что истину, то есть то, как всё обстоит на самом деле, можно постичь только разумом.Чувства всегда ведут лишь к мнениям.Так, Парменит входит в спор с Героклитом.У одного всё течёт, всё меняется.Борьба противоположностей, движение вверх-вниз суть одно и то же.У другого бытие есть, не бытия нет.
Противоположности и нет, поскольку сущее единоделимо.Ничего не течёт и не меняется, потому что это лишь иллюзия.На самом деле бытие неизменно.У Променида был ученик Зинон.Он придумал более конкретные рассуждения, на примере которых пытался показать, что движения и множественности антологически не существует.Эти рассуждения называются опориями.Слово опория можно перевести как безвыходное положение.Сейчас будет понятно, почему.Первая опория - это Ахиллес и Черепаха.Представим, что они участвуют в забеге.Ахиллес очень быстрый, черепаха очень медленная.Изначально черепаха находится на 1.000 шагов впереди Ахиллеса.Они начинают движение, и в какой-то момент Ахиллес добежит до той точки, где стартовала черепаха.Но за это время сама черепаха немного продвинется вперёд.За следующую единицу времени Ахилис добежит до новой точки, где оказалась черепаха.Но за это время сама черепаха снова проползёт и так далее.Получается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху.Выше мы выяснили, что истина постигается только разумом.Вот мы порассуждали о движении и пришли к трудности.
Выходит, что движения на самом деле нет.Вторая опория - это множественность.Она так и называется.Допустим, что существующих вещей много.Если их много, то их должно быть ровно столько, сколько есть.Не больше и не меньше.Это очень логично.Но если их столько, сколько есть, значит их число ограничено.С другой стороны, если вещей много, их число не ограничено, потому что среди одних вещей всегда есть другие, среди других есть третьи и так далее.Снова противоречие.И получается оно из-за того, что мы допустили, будто множественность существует.Очевидно, ж на самом деле всё не так.Вот таким образом рассуждали в элейской школе.Резюме.Бытие есть, не бытия нет.Множественность, движение и ничто - это иллюзия.Бытие просто есть.О нём нельзя говорить в прошлом или будущем.Оно едино, неделимо и тотально.Это можно продемонстрировать на опориях Зинона.
Эмпедокл соединяет идеи предшественников, вводя четыре вечных элемента и две космические силы. Любовь и вражда объясняют соединение и разъединение вещей.
Выше мы выяснили, что Фалес считал первоначалом воду.Анаксимандр Апирон, аксимен - воздух, Пифагор - число, а Героклит огонь.Эмпидокол очень дипломатично говорит, что в основе всего лежат четыре элемента: вода, огонь, земля и воздух.Он называет их корнями вещей.Они неизменны и вечны, заполняют собой всё пространство и находятся в постоянном движении.Дальше Эмпидокол говорит, что в мире нет ни исчезновения, ни возникновения, а жизнь и смерть вещей - это иллюзия.То же самое мы слышали у Парменида.Но если б арменит выводил это положение из тезиса бытие есть, а не бытия нет, то Эмпидокол рассуждает по-другому.Он говорит, что то, что нам кажется возникновением, происходит тогда, когда эти первые элементы соединяются друг с другом.Исчезновение, соответственно, случается тогда, когда они разъединяются.Бытие же при этом фундаментально остаётся единым и неизменным.Корни вещей находятся в постоянном движении, но не потому, что такова их природа.По природе своей они как раз пассивные, потому что неизменны.
В движение их приводят две космогонические силы, это любовь и вражда, разумеется, с большой буквы.Любовь отвечает за единство, вражда множественность.Таким образом, у импедокла получается очень поэтичная, очень наивная и мифологизированная, но всё-таки философская система.Есть пассивно неизменное и активнощее начало.Есть множественность и единство, есть борьба противоположностей.Только в отличие от Героклита, всё существует попеременно.Сначала побеждает любовь, и в мире воцаряется единство, затем приходит вражда, и всё погружается в хаос.Это вечный цикл вселенной.Резюме.Вода, огонь, земля и воздух - это корни всех вещей.Бытие неизменно.Рождение и смерть - это иллюзия.Корни всех вещей - это пассивное начало.Любовь и вражда активная.
Анаксагор объясняет мир через первичную смесь и принцип «всё во всём». Активным началом выступает нус, который приводит смесь в движение и упорядочивает космос.
Если говорить строго, Анексагора нельзя назвать фигурой того же масштаба, что и Героклит или, например, Парменит.С другой стороны, не сказать о нём невозможно, хотя бы потому, что существует более чем тысячелетняя традиция, в которой это имя обязательно упоминается.Здесь можно подумать, что Аксагор совсем уж никудышний мыслитель, и разговор о нём - это лишь дань глупой традиции.Это, конечно, не так.Аксагор, правда, кое-чём интересен, и без него не хватает некоторой последовательности.Упускается что-то важное, и история философии как будто не складывается полностью.Аксагор всё также обеспокоен проблемой первоначала и движения, а природа, в частности космос, его интересует гораздо больше, чем то, что происходит среди людей.Он говорит, что в начале была некая первичная смесь, которая состояла из множества элементов.С того времени элементов не стало ни больше, ни меньше.Элементы эти не простые, а подобочастные.Это означает, что каждый элемент содержит в себе все остальные элементы.И получается, что каждая такая частичка, являясь чем-то обособленным, содержит в себе прочие.
Уже здесь можно видеть, что Анаксагор вслед за другими античными мудрецами не хочет признавать рождение и смерть вещей.Он считает, что это всего лишь видимость.На самом деле ничего не умирает и не рождается.Мир фундаментально всегда остаётся равным самому себе.В данном случае когда-то была первичная смесь, и ничего от неё с того времени не убыло и ничего к ней не прибавилось.Почему Анаксагор так считает?Он рассуждает в духе Парменида.Помните, бытие есть, а не бытия нет.Перед нами, с одной стороны первичная смесь, которая мыслится как нечто единое, с другой множество вещей, которые мы видим вокруг тебя.Аксагор спрашивает: "Каким образом из нелоса мог возникнуть волос и мясо из неяса".Как из небытия не может появиться бытия?Точно также из того, что не является волосом, не может появиться волос.Это антологическая проблема, которую анексогор решает через формулу Всё во всём.Каждая вещь заключает в себе все остальные вещи.
Различие в вещах получается из-за того, что какой-то один элемент преобладает.Например, есть золото.В нём, по мысли Анексагора, содержится всё, что можно себе представить.Но золото в золоте больше всего.Поэтому именно так оно и воспринимается.Вода является водой, потому что в ней преобладает элемент воды.Но вообще в ней, как и во всех других вещах, также содержатся сразу все вещи.Таким образом, можно объяснить погоду, рост мышц, переход одних одни состояния в другие и так далее.Поскольку всё во всём, постольку любая вещь с лёгкостью меняет свою конфигурацию и превращается в другую, но, конечно, не самостоятельно.Первичная смесь - это пассивное начало.Это некая материя, которая просто существует, ожидая, что её приведут в движение.Как раз здесь появляется нус.Нус с греческого можно перевести как ум.Нус - это активное разумное начало, которое, как утверждает Анаксагор, в какой-то момент сообщила первичной смеси мощное круговращательное движение и разделила её на множество элементов.
Так всё и началось, а учение полностью сложилось.Довольно сложно не заметить, что нус Аксагора напоминает логос Героклита.Они думают в одном направлении и, в общем, говорят примерно об одном и том же.Просто используют разные слова.Обоих поражает цикличность и гармоничность мира.Как объяснить это чудо?Конечно, через великий вселенский разум, который всему придаёт смысл.От Парминида Анаксогор берёт тезис: "Ничто не может породить нечто".По-своему его разворачивает и приходит к формуле всё во всём.от Эмпидокла.Он берёт связку пассивного и активного начала и делает ещё один шаг в сторону от мифологии.У Аксагора нет воды, простите, нет огня, воздуха, земли и вражды и любви.Есть первичная смесь, мельчайшие элементы, которые из неё получились, и нус.Всё более-менее обезличено и вменяемо, разумеется, с поправкой на время.Можно делать следующий шаг.Резюмируем.В начале была некая первичная смесь, которая состояла из множества элементов.Каждый из этих элементов содержит в себе всё остальное, включая другие элементы.
Это пассивное начало.Активное, разумное, организующее начало, которое придаёт первичной смеси движения, называется нус.
Демокрит предлагает атомистическую картину мира, где всё состоит из атомов и пустоты. Из этого выводятся детерминизм, бесконечность миров и отсутствие цели в природе.
Дивокрит - это последняя, заметная и, на мой взгляд, самая значимая фигура из досократиков.Фдосократиком.Димокрит, конечно, является только по проблематике, которую он затрагивает.Хронологически Сократ и Демокрит были современниками, оба жили в пя веке до нашей эры.Перед нами всё те же проблемы первоначала движения и множественности.Демокрит говорит, что мир - это атомы и пустота.Атом с греческого переводится как неделимый.Получается, что атомы - это неделимые бесчисленные мельчайшие частицы, из которых состоят все вещи.Пустота - это незаполненное пространство.Демокрит рассуждает очень ясно.Наши органы чувств и просто здрай смысл говорят о том, что всё в мире движется.Мы принимаем это как факт.Теперь допустим, что пустоты не существует.Если бы это было так, то движение было бы невозможно, потому что в этом случае атомам негде было бы перемещаться.Но всё движется, значит, пустота есть.Также органы чувств и здравый смысл говорят нам, что вещи разные.Как тут быть?
Просто предположим, что атомы могут иметь любую форму.Они соединяются друг с другом и получаются разные вещи.Проблему движения Дморит решает также изящно.Он говорит, что движение присущее атомам по их природе.Таким образом, у атомов есть ряд сущностных характеристик.Они неделимые, вечные, бесчисленные, постоянно находятся в движении, различаются по форме, порядку и положению.У демокрита нет ни загадочной первичной смеси, ни подобочастных, ни акцента на традиционных элементах.Для того, чтобы всё пришло в движение, любовь, вражда, нус, мировая душа, бог или любая другая фантастическая фигня не требуется.Атомы движутся сами по себе.Есть только они и их беспорядочное движение в пустоте.Бытие таким образом неуничтожимо, потому что атомы вечны, а всё состоит из них.Но при этом движение и множественность реальны.Опять же, потому что такова природа атомов, а именно они являются основой мира.Вместе с учением демокрита приходит детерминизм, представление о множественности миров и механицизм, конечно, в зародыше.
Во-первых, поскольку мир - это движение атомов и их столкновение, постольку случайность иллюзорна.На самом деле за любой вещью и процессом стоит причина.Другое дело, что мы можем этого не осознавать или не видеть.Атомисты говорят, что всё имеет основание и происходит по необходимости.Это как раз и есть материалистический детерминизм.Материалистический, потому что атомы.Детерминизм, потому что всё имеет причинно-следственную обусловленность.Во-вторых, пустота бесконечна.Атомы бесконечные, значит, бесконечно и количество миров.Это очень логично.В-третьих, у демокрита нет понятия цели.Для античности и надо сказать, для людей вообще очень важно, чтобы во всём был смысл, чтобы всё двигалось к какой-то цели.Атомы демокрита движутся в пустоте без всякой цели и смысла.Одно воздействует на другое, то на третье.Но всё это происходит механически.Тут нет ничего заранее запланированного или ожидаемого.Резюме.Мир - это атомы и пустота.Атомы неделимы, вечны, бесчисленны, постоянно находятся в движении и обладают всеми возможными формами.
Всё имеет причинно-следственную обусловленность.Случайность - это иллюзия.
Софисты смещают внимание с космоса на человека, общество и риторику. Протагор формулирует релятивизм, а философия начинает интересоваться человеческими ценностями и мнениями.
Слово софист можно перевести как мудрец, знаток или учитель.Изначально у этого слова был позитивный смысл, но потом, как часто бывает, что-то пошло не так.Мы в V веке до нашей эры.Софисты - это учителя мудрости, которые продают свои знания обеспеченным людям.Они учили математике, астрономии, музыке, грамматике и, конечно, ораторскому искусству.Это было очень важно, потому что в то время свободному греку мужского пола нужно было участвовать в жизни полиса, обсуждать политику на площадях и во время застольй и, конечно, защищаться на суде.Негативный оттенок слова софист-за того, что вся мудрость очень быстро свелась к обучению уловком.Как намерено запутать оппонента, привести спор к противоречию или откровенному абсурду.Сегодня мы бы сказали, что софисты стали учителями чёрной риторики, но нас интересует не она, а философия.Вместе с софистами философию приходят скептицизм и релятивизм.Получилось это очень просто.Софист Протагор сказал, что человек есть мера всех вещей.После этого короткого утверждения в истории философии начался сущий кошмар, потому что если человек - это мера всех вещей, то тогда всё относительно.
Нет ни объективно существующей истины, ни объективно существующей морали.Всё субъективно.Я человек, я есть мера всех вещей.И вот это мне кажется истинным и правильным.Вам так не кажется?Очень жаль.Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле", - говорит Протагор.Также он заявляет, что о богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ибо многое препятствует узнать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни.Таким образом, прямо не отрицая богов, Протогор говорит, что установить ясность в этом вопросе весьма проблематично.Конечно, это было огромным ударом по традиционным верованиям, согласно которым существование богов предполагалось по умолчанию.Протагор уже не может позволить себе сказать, что боги просто есть и всё.Он в сомнениях.Вместе с софистами начинается антропологический поворот в истории философии.От проблемы первоначала и движения, от космоса и небесных тел акцент переносится на человека и его жизнь среди себе подобных.
Софи не представляли собой единые школы.Это были просто платные учителя.Некоторые, как Протогор, отметились особой мудростью и вошли в историю.Но при этом всех их объединяло недоверие к системе ценностей, которые предлагала традиция.Интеллектуалы уже не могли этим удовлетвориться.Многое казалось неоднозначным или откровенно ложным.Они на это указывали и предлагали что-то с их точки зрения более убедительное и разумное.Резюме.Софистами приходит скептицизм и релятивизм.происходит антропологический поворот в истории философии.Теперь философы больше думают о человеке, обществе и этике.Всё становится неопределённее и сложнее.
Сократ делает человека и этику центральной темой философии. Он развивает диалектический метод, через вопросы и иронию подводящий собеседника к истине и самопознанию.
Вместе с Сократом завершается антропологический поворот.Завершается в том смысле, что у Сократа темы, поднятые софистами, проговорены ясно и чётко.Дальше философов в основном будет интересовать человек.Вопросы этики, ценности и добродетелей будут считаться обязательными для обсуждения, и всё так или иначе будет упираться именно в них.С каких бы божественных высот мы не начинали, Сократ не оставил после себя сочинений, потому что считал, что истина постигается в живом общении.По этой причине о его взглядах мы знаем по большей части из работ его учеников Ксенофонта и Платона.В этом большая проблема, потому что невозможно точно сказать, где в их сочинениях Сократ - это реальный Сократ, который когда-то ходил по улицам и задавал свои вопросы, и где Сократ - это литературный персонаж, через которого они озвучивают собственные идеи.Особенно это касается Платона.Это действительно проблема и почти абсурд, потому что с одной стороны Сократ - это одна из важнейших фигур для античной философии и для философии его общее.
С другой, мы не можем с полной уверенностью сказать, какие именно идеи предложил Сократ.Приходится полагаться на традицию и мнение людей, которые этим вопросом занимались всю жизнь.С точки зрения экспертов, которые всё прочитали, сравнили и хорошо подумали, идеи самого Сократа изложены в ранних диалогах Платона.В поздних диалогах Платон предлагает своё.Об этом мы будем говорить дальше, пока возвращаемся к Сократу.Как уже было сказано, Сократ уверен, что истина постигается только в живом общении, когда люди говорят друг с другом, обмениваясь идеями.Но чтобы всё получилось, нужна особая манера разговора.Сократ всегда ставит себя в позицию несведующего.Он говорит, что я знаю только то, что ничего не знаю.Расспрашивая человека, он подчёркивает, что не располагает истиной, ставя себя в позицию ученика, который бы хотел послушать, что взрослый, умудрённый опытом человек, имеет сказать о добре, мужестве и тому подобном.Сперва Сократ просит дать определение общему понятию взятой вещи и соглашается с оппонентом.
Затем обращается к частным случаям, задаёт уточняющие вопросы и показывает, что человек не вполне понимает, о чём говорит.Это так называемая ирония Сократа, с помощью которой человека по идее можно подтолкнуть к тому, чтобы быть более сознательным, чтобы как бы больше рефлексировать и углублять своё знание.Начиная разговор с несведующим человеком в своём уме ты не сомневаешься.Этот человек задаёт тебе, казалось бы, простой вопрос, а выясняется, что сам ты знаешь немного.Получается неловко и даже глупо.Нужно бы больше думать.Вывод именно такой.Постоянная ирония рождения истины в живом общении, когда человек ко всему приходит сам и сравнение частных случаев с определением, называется диалектическим методом Сократа.Диалектика дословно означает искусство спора.Это лучше всего запомнить, потому что дальше мы будем смотреть, как слово диалектика будет трансформироваться спустя некоторое количество времени, некоторое количество эпох.Как это работает?Спрашиваете у человека: "Знаешь, что такое справедливость?"Он говорит: "Конечно".Дальше говорите: "А я вот не знаю, можно ли сказать, что когда один человек лжёт другому, он поступает справедливо?"
Собеседник отвечает: "Нет, а вы так многозначительно и мудро.А если перед вами враг?"Тут человек теряет рассудок, понимая, что в отдельных случаях ложь может быть справедливой, а вы как бы торжествуете.Продолжая эту логику, Сократ утверждает, что знание добродетели равняется самой добродетели.Каждый человек по природе желает себе блага.Отсюда следует, что если вы знаете, что такое благо, то вы всегда будете поступать правильно.Однако люди часто поступают неправильно.Почему так получается?Из-за того, что они на самом деле не понимают, что такое благо.Понятие блага не прояснено до конца.Из-за этого человек пребывает в иллюзии и поступает соответствующе.Именно поэтому Сократ говорит, что добродетель - это знание, а порок - это невежество.и что никто не делает зла по своей воле.Зло возникает лишь из-за незнания добра.Вот такой Сократ.Его философию часто называют оптимистичной, но поскольку у нас строгий взгляд, мы назовём её наивной.У живых людей, которые действуют в реальном мире, знание добродетелей сравнительно редко ведёт к самой добродетели.
Все всё понимают, но мышление и поведение человека, к сожалению, сложнее, иррациональнее и противоречивее, чем полагал Сократ.Вместе с тем отдельные положения его философии, конечно, имеют ценность.Я знаю, что ничего не знаю - это основа научного мышления.Истиной в готовом виде располагают боги, попырицатели.Учёный до неё доходят постепенно через постоянные вопросы и уточнения.Призыв прояснять определение, чтобы лучше понимать друг друга, тоже бесспорно важен.Ну и познай самого себя.Пускай это сказал не Сократ, но он сделал эти слова принципом своей жизни.постоянно думая над тем, что думал, и призывая всех вокруг к тому же.Резюме: Истина достигается в живом общении.Маефтика - это раскрытие истины через наводящие вопросы.Никто не делает зла по своей воле.Зло возникает лишь из-за незнания добра.Я знаю, что я ничего не знаю.
Платон противопоставляет чувственный мир миру вечных идей и объясняет познание через душу и диалектику. Идеи становятся подлинной реальностью, а материальный мир — лишь её отражением.
Платон был учеником Сократа.Он им искренне восхищался, но непосредственно от его взглядов ушёл довольно далеко, создав свою оригинальную систему, которая стала одной из самых известных и влиятельных в истории философии.Также на Платона оказали влияние Пифагур, Героклит и Парменит.Дальше это будет очевидно.Платона интересует бытие.Он хочет узнать, что существует на самом деле, а что является лишь иллюзией существования.Таким образом, мы начинаем с пары сущность и явление, которая очень важна для всей истории философии, да, и вообще для нашей жизни.Сущность - это то, что есть на самом деле.Это нечто фундаментально подлинное, если хотите.Явление - это то, что лишь кажется настоящим.Как и многие другие, Платон обращает внимание, что в мире есть много прекрасных созданий, много благородных и мужественных поступков, но всё относительно.Мы говорим: "Прекрасная женщина, прекрасная картина, прекрасное настроение".Но всё это и многое другое всегда можно сравнить друг с другом и прийти к некоторому затруднению.
Можно сравнить двух прекрасных женщин и выяснить, что одна из них менее прекрасна.Получается, что обе прекрасные, но поскольку вторая хуже, чем первая, постольку в то же время и нет.Если кто-то лучше, а кто-то хуже, то, наверное, должно быть два разных слова.А мы уверенно и до сравнения, и после говорим, что прекрасна и та, и та.Можно сравнить прекрасную картину с прекрасным настроением и выяснить, что здесь есть разница.Смыслы не идентичны, но понятие почему-то одно.Подумав над подобными затруднениями, Платон решает, что существует прекрасное само по себе, которое не зависит от частных случаев.Более того, частные случаи прекрасного возможны лишь постольку, поскольку существует прекрасное как таковое или идея прекрасного.Идеи есть у всех вещей.Если мы об этом помним, то все трудности уходят.В мире есть множество столов самых разных размеров, форм и конструкций.Нет двух абсолютно похожих.И тем не менее вот это множество предметов мы безошибочно и мгновенно маркируем как столы.
Как это объяснить?Просто есть идея стола, поэтому всё это возможно.Идея философии Платона - это не повседневное и не психологическое понятие, а метафизическое и антологическое.Они не возникают и не уничтожаются и не меняются.Они вечны и всегда равны самим себе.Они нематериальны, существуют в своём особом мире, мире идей и являясь сверхчувственными, постигаются только разумом.Почему Платон так решает?Как раз потому, что в этом мире мы живём чувствами, зрением.поняем, осязанием и так далее.И постоянно приходим к трудностям.Чувственному, материальному и изменчивому противопоставляется разумное, нематериальное и вечное.Так и получается мир идей, который существует объективно.Но, конечно, не здесь, ни у нас, ни в повседневном мире.Нетрудно увидеть, что характеристики бытия по героклету, а именно изменчивость и постоянное становление, уходят к чувственному миру, в котором мы живём.А характеристики бытия по пармениду, то есть вечность, неизменность и тождественность самому себе, уходят к умопостигаемому миру идей.Получается полная философская красота.
Только посмотрите на это.Сущае, несущее, идеальное, материальное, разумная, чувственное, покой, движение, вечность, становление, тождество-жественность.Всему находится место, потому что есть два мира, но только один из них является подлинным, и этот мир не наш.Дальше встаёт вопрос: а как это узнать?Ведь мир идей нематериален и сверхчувственен, а человек живёт в мире чувственным и материальном.На этом моменте появляются пифагорейско-арфические мотивы.Платон говорит, что у человека есть бессмертная душа.Эта душа когда-то созерцала прекрасное само по себе, то есть была в мире идей и всё там видела.Но при рождении человека она в него вселилась и таким образом оказалась в этом убогом мире.Для души это плохо.и почти невыносимо.Отсюда тезис: "Тело - это темница души".Но для человека это хорошо, потому что благодаря душе, а именно её разумной части, человек способен прорваться в мир идей.Но не всякий человек, а только философ.Философ по Платону - это не Бог, у которого уже есть истина и не самоуверенный дурак, который думает, что всё знает.
Философ - это человек, который искренне хочет во всём разобраться и который для этого готов трудиться, двигаясь от менее совершенного знания к более совершенному.Этот интеллектуальный путь анализа, логики, долгих размышлений, работы с понятиями, на котором постигаются идеи, называется диалектикой.Тот, кто это понял, кто, поднявшись над явлениями, смог пробиться в мир идей и созерцать прекрасное, как таковое, настоящий мудрец.Резюме.За многообразием явлений материального мира стоят вечные и неизменные идеи, которые существуют в своём особом мире, мире идей.Платон в некотором смысле примеряет Героклита и Парменида.Человек может прорваться в мир идей благодаря душе, которая когда-то созерцала идеи всех предметов, котов, деревьев и так далее.И понятий, конечно, справедливость, благо и опять же, так далее.Диалектика - это восхождение от менее совершенного знания к более совершенному через анализ понятий.
Аристотель критикует теорию идей и предлагает учение о форме, материи и четырёх причинах. Затем он объясняет Бога как неподвижного перводвигателя и формулирует основы этики добродетели.
Аристотель был учеником Платона.Он испытал значительное влияние учителя, потом сказал, что тот не прав, и предложил свою оригинальную систему.Справедливости ради отметим, что эта оригинальная система, конечно же, имеет заметный отпечаток платонизма.Дальше это будет очевидно.Аристотель критикует теорию идей.Выше мы выяснили, что для Платона идеи или общие понятия - это сверхчувственные объекты, которые не просто существуют отдельно от конкретных вещей нашего мира, но которые обладают истинным бытием.То есть на самом деле существуют именно идеи.А то, что мы имеем здесь, в материальном мире - это нечто вторичное, нечто производное.Аристотель с этим не согласен.Он говорит, что идеи, понятые таким образом, бесполезны, а учение о них противоречиво.Во-первых, идеи ничего не прибавляют к познанию нашего мира.По сути, они являются лишь идеальными копиями чувственных вещей.По Платону общее существует в идеях, но каждая отдельная вещь из материального мира также содержит это общее.Конкретный кот является именно котом, а не чем-то другим, потому что обладает котовостью.
Она и является тем общим, что разделяют все коты.Но в таком случае в небесной идее кота содержательно нет ничего нового по сравнению с отдельным котом из нашего мира.К чему тогда это бессмысленное удвоение реальности?Во-вторых, остаётся загадкой, каким образом мир идеи связан с нашим миром.Идеальное - это противоположность материального, чувственная - это противоположность сверхчувственного.Получаются два совершенно обособленных мира, между которыми не может быть никакой связи, потому что природа этих миров фундаментально различно.В-третьих, Аристотель говорит, что даже если предположить, что связь между двумя мирами существует, хотя не получается даже этого, то идеи никак не объясняют движения и становления вещей в нашем мире.Идеи вечны и неизменны.Но откуда тогда в нашем мире движение, рождение и гибель?Платон на это никак не отвечает.И, наконец, вчетвёртых, Аристотель приводит так называемый аргумент третьего человека, который, кстати, встречается и у самого Платона в диалоге Променит.Суть аргумента в следующем.
Есть множество людей, все они разные, но вместе с тем каждый является человеком.Чтобы объяснить то общее, что делает всех людей людьми, мы вслед за Платоном вводим идею человека самого по себе.Но после того, как мы это сделали, чисто логически эта идея сама стала частностью.И теперь нужно объяснить общность всех людей с идеей человека самого по себе.Ведь они с неизбежностью связаны по Платону.Они разделяют некую общую природу.Получается, что нам нужна ещё одна идея человека, уже третьего, потом ещё одна, и так до бесконечности.Допустив существование сверхчувственной идеи человека, мы не смогли осмыслить общность реальных людей.Значит, с этой идеей что-то не так.Как всё обстоит на самом деле.Аристотель говорит, что мира идей не существует, а душа ничего никогда не созерцала, поэтому и помнить ей нечего.При этом идеи или общие понятия, конечно, есть, только их бытие заключено в самих вещах.Идея - это форма материи, то есть явление или конкретная вещь из материального мира и идея этой вещи неразрывно связаны.
Наш мир, следовательно, никакой не вторичный, а вполне себе нормальный.И в нём есть истина, которую мы можем постигать.Своё рассуждение Аристотель иллюстрирует на примере с медным шаром.У всего на свете, говорит, он есть четыре причины: материальная, формальная, действующая и целевая.Представим медный шар.Его материальная причина - это то, из чего он сделал, то есть медь.Формальная - это шаровидность, действующая - это мастер, а целевая - это то, ради чего он сделан.В материи по Аристотелю заключена возможность существования всех вещей.То есть материя потенциально может быть чем угодно.Например, из меди можно сделать шар, статую, стул и много чего ещё.И слово можно здесь ключевое.Материя - это возможность.Конкретные вещи появляются только тогда, когда к материи присоединяется форма или та самая идея.Медь может стать шаром, но она им действительно становится только когда, когда появляется идея шаровидности.Получается очередная философская красота.Идеи вещей находятся в самих вещах.
Они неразрывно с ними связаны.Они являются их сущностью.А мы, люди, можем открывать истину, потому что то, с чем мы имеем дело, не иллюзия, а самая настоящая реальность.Проясняем четыре причины, и происходит познание.Дальше Аристотель переходит к движению.Он говорит, что оно бесконечное и непрерывное.И чтобы оно оставалось таковым, у него должен быть соответствующий источник.На этом моменте начинается абсолютно безудержный платонизм.Аристотель говорит, что началом движения может быть только что-то неподвижное.Если началом движения будет что-то подвижное, тогда выходит, что движение порождает движение.А это фигня.Назовите сущность, которая сама является недвижимой, но при этом движет всё остальное.Конечно же, это Бог.Аристотель говорит, что Бог нематериален, потому что материя, как мы выяснили, - это возможность.Материя всегда может стать чем-то иным, но этот переход во что-то иное всегда предполагает движение.А мы только что выяснили и порассуждали, что Бог недвижим.Уже отсюда следует, что Бог - это не возможность, а действительность.
И только действительность.Выше мы прояснили, что за действительность отвечает форма.Именно благодаря форме медный шар воспринимается именно как медный шар, а не что-то другое.Таким образом, чисто логически, Бог - это форма, но необычная.В нашем мире материя и форма существуют неразрывно, но мы уже знаем, что Бог нематериален.Следовательно, в случае с Богом из формы и материи остаётся только форма.Отсюда вывод: Бог - это высшая форма.Теперь встаёт вопрос: чем же он занимается?По Аристотелю Бог занимается созерцанием, будучи нематериальным, неподвижным, но вместе с тем деятельным.Ведь именно от него начинается движение.Он может быть только умом.Бог - это чистый ум.Если мы это понимаем, то тогда для нас очевидно, что этот чистый ум может быть обращён только на форму, а не на материю.Единственной формой без материи, как мы уже знаем, является Бог.Таким образом, Бог созерцает сам себя и ничего, кроме себя.Аристотелевский бог-перводвигатель - это утончённая интеллектуальная конструкция.
Часто его называют философским богом.никакой крови, терновых венцов, страданий, предательств, искушений и жертв.Только чистое мышление, которое вечно созерцает само себя.К этому Богу бесполезно обращаться.Ему бессмысленно молиться, потому что на такие пустяки он не обращает внимания и, судя по всему, вообще о них не знает.Только что мы говорили о аристотелевской метафизике.Надеюсь, хоть что-то было понятно, хотя я очень сильно в этом сомневаюсь.Кстати, само слово метафизика связано с Аристотелем напрямую.Почти через 300 лет после его смерти, можете себе представить, никому неизвестный Андроник Радувский решает, что неплохо бы составить каталог работ Аристотеля, просто чтобы было легче ориентироваться.После сочинения с названием Физика следовало 14 книг, где Аристотель, выражаясь его же языком, рассуждал о первых родах сущего, то есть о первоначалах.Андроник Родовский посчитал, что логично поставить эти 14 книг после физики.Так и получилась метафизика, потому что мета - это после.Получается, что дословно метафизика - это то, что идёт вслед за физикой или после физики.
А что может идти после рассуждений о физическом мире, который мы воспринимаем через органы чувств?Как раз вопросы об основах физического мира, о первопричине, боге, душе, материи, форме, их отношений и тому подобное.Слово метафизика всем очень понравилось, поэтому все подобные рассуждения, к какой бы эпохе они не относились, называют метафизическими.Теперь переходим к этике.Аристотель много говорит о добродетеле, которую он определяет как умение выбрать правильный поступок.С его точки зрения правильный поступок всегда находится посредине между крайностями.Например, с одной стороны есть безрассудство, с другой- трусость.Это крайности, и они являются пороками.Между ними будет мужество, которое является своеобразным мерилом этих крайностей, и, соответственно, добродетелью.С одной стороны есть занудство, с другой- шутовство.Это тоже пороки.Между ними остроумия, это добродетель и так далее.Сократ говорит, что человек, который знает, что такое добро, будет поступать добродетельно.Аристотель уже не может позволить себе такой наивности.Он говорит, что у человека есть чувства, он может увлекаться не тем и ходить не туда.
Поэтому добродетель - это большая работа.Конечно, нужно уметь видеть добродетель.Только что мы сказали, как это делать, и знать, что такое правильный поступок, но этого мало.В добродетеле нужно упражняться, регулярно практиковать эти самые правильные поступки.Далее Аристотель говорит, что добродетели - это не способности, как красивый голос, и не аффекты, как, например, страх, с которыми мы рождаемся.Добродетели приобретаются в опыте, а значит, любой человек, пожелавший быть добродетельным, может этому научиться.Добродетель - это привычка как тренажёрный зал или подъём в 6:00 утра.Её можно приобрести, размышляя о ней и регулярно в ней упражняясь.Согласитесь, не самая плохая этика.Резюме.Аристотель - это одна из важнейших интеллектуальных фигур в истории человечества.Мы сказали только о философии, потому что нам интересна только она.Но вообще Аристотель внёс вклад во всё мыслимое и немыслимое.Пускай многое из этого и было бредом, и, вообще-то, придумал логику практически с нуля.Это впечатляет.
Конкретно по философии нужно запомнить следующее.Слово метафизика - это то, что идёт после физики, рассуждение об основах физического мира, учение о четырёх причинах: материальный, формальной, действующей и целевой.Бог - это высшая форма, он же Бог перводвигатель.Учение о добродетеле, которое является серединой между крайностями и которой можно научиться.
После Сократа развиваются киники и киренаики, по-разному отвечающие на вопрос о счастье. Одни делают ставку на удовольствие, другие — на внутреннюю свободу и аскезу.
Сократ, Платон и Аристотель являются тремя главными фигурами в античной философии.О них мы сказали.Теперь немного вернёмся назад и поговорим о сократических школах.После смерти Сократа уважение к нему только возросло.Появляются сократические школы, представители которых говорят, что все мы ученики Сократа и всего лишь развиваем его идеи.Одной из этих школ были Киринайки.Название такое, потому что основатель школы Аристип жил в городе Кирена.По Сократу человек должен стремиться к счастью, которое возможно достичь через познание того, что такое добро.Человек узнаёт, что такое добро, автоматически становится добродетельным, начинает вести правильную с этической точки зрения жизнь и таким образом становится счастливым, постоянно совершая благие поступки.Киренайкам очень понравился эвдемонизм Сократа, и они начали думать в этом направлении.Аристип и его последователи рассуждают очень просто, и поэтому, надо признать, очень соблазнительно.Аристип говорит, что единственным источником наших знаний являются наши ощущения.Человек достоверно знает только то, что ему говорят ощущения.
При этом ощущения всегда глубоко личные.Непосредственно я чувствую только то, что чувствую я.Того, что чувствуете вы, для меня, в общем, не существует.Есть ли объективные законы природы?Существует ли вообще мир вне нашего сознания?Всё это туманно.Мы ничего не отвергаем и ничего не утверждаем.Мы просто считаем, что это не то, чем нужно заниматься в этой жизни, как раз потому, что тут всё неопределённо и никакой определённости в будущем не предвидится.Всё, что у нас есть - это наши личные ощущения.А как оно там на самом деле также или по-другому, этого никто не знает.Поэтому, говорит Аристип, давайте сосредоточимся на наших ощущениях.Ведь здесь мы не ошибаемся.Мы всегда знаем, весело нам, грустно, страшно или как-то ещё.Поэтому в жизни нужно стремиться к тому, что нам наиболее ценно по ощущениям.А что для человека будет самым ценным по ощущениям?Конечно, удовольствие.Именно удовольствие является основой счастливой жизни, а счастье, таким образом будет пониматься не как нечто абстрактное и данное раз и навсегда, а как сумма очень конкретных эпизодов, когда вы чувствуете удовольствие.
Счастье - это паста и бокал белого полусладкого.Киринайки не разделяют удовольствие на высшие и низшие, на приемлемые и неприемлемые, не рассуждают в духе, а вот вы знаете, что в разных ситуациях и тому подобное.Они просто говорят, что к удовольствию нужно стремиться.Только с одной очень важной древнегреческой оговоркой.Нужно не забывать о разуме и помнить о последствиях.Такую этику мы называем гидонистической.Резюме.Киринайки - это сократическая школа, которая ориентирована на этику.Смысл жизни в том, чтобы стать счастливым.Боги, устройство мира и общества - это предметы, слишком сложные и, в общем, недоступные нашему разумению.Не ошибаемся мы только в своих ощущениях, а они говорят, что самое ценное - это удовольствие.Киринайки предлагают гидонистическую этику.Ешь, пей, путешествуй, радуйся солнцу, цени то, что происходит в этот момент.Ни во что особо не вникай.Не переживай ни о прошлом, ни о будущем и не предавайся думанию, потому что это отвлекающая от по-настоящему ценных вещей фигня.
Люди, которые могут жить таким образом, бесспорно, самые счастливые.Кинизм - это ещё одна сократическая школа.Основателем её является антисвен.Слово цинизм через латынь приходит отсюда.Дальше будет понятно, почему.Кинизм - это очень практическая вещь, но всё же она начинается с теории.В центре внимания всё та же проблема общих понятий.Существуют ли они обособленно от вещей или нет.Антисфен говорит, что нет.В реальности есть только единичные вещи.Более того, применение общих понятий к отдельным вещам вообще невозможно.Логически нельзя сказать, что это хороший человек, потому что человек - это человек, а хорошее - это хорошее.О каждой вещи можно высказать только такие тождественные суждения, поскольку из понятия человек понятие хороший никак не выводится.Конь есть конь, дерево есть дерево и так далее.Никаких лошадностей и древесностей.Больше ничего добавлять нельзя, потому что для этого нет логических оснований.Как можно догадаться, Платон и Антисен очень не любили друг друга.
Но если теоретизировать бессмысленно, если никаких тонких и возвышенных материй нет, то что тогда остаётся?Остаётся всё тот же Сократ с познанием блага и счастья.Антисфен говорит, что нужно сосредоточиться на познании блага, но не на идее блага, не на абстракции, а на благе конкретно взятой личности.На этом моменте у киников всё получается очень красиво, потому что их теоретический принцип о том, что на самом деле существуют только отдельные вещи, соединяется с призывом Сократа.Познай самого себя на этот раз буквально самого себя.Вот того человека, который сейчас это слушает.Благо может быть только личным или, если хотите собственным.Отсюда следует, что благо может быть лишь то, чем владеете только вы и больше никто.Киники говорят, что наше имущество, здоровье и сама жизнь нам не принадлежат, потому что, в принципе, их можно легко отнять.Существует только одна вещь, которая принадлежит только нам и которую никто никогда не сможет у нас отнять.
Это внутренняя свобода.Вас могут арестовать и бросить в тюрьму, но это, так скажем, свобода внешняя с внутренней свободой.В этом и что самое главное, в любом другом случае ничего не произойдёт.Внутренняя свобода является благом.По-настоящему имеет значение только она, поэтому всё остальное неважно.Таким образом, киники вполне закономерно приходят к крайнему аскетизму, который следует понимать не как самоцель, но как путь к достижению независимости.Питаемся по минимуму, пьём из лужи, носим самую простую одежду, никогда её не меняем, не купаемся и живём на пожертвование.В Кинике говорят, что даже если вы потеряли всё, что только можно было потерять, в этом всё ещё нет ни капли зла.Если вы что-то потеряли, то очевидно, что это не было подлинно вашим.Если это не было подлинно вашим, значит, это не имеет отношения к благу.Благо не пострадало, значит, переживать не о чем.Едический идеал киников - это мудрец, у которого есть внутренняя свобода и больше нет ничего, потому что всё остальное лишнее.
Такой мудрец познал благо, верен только ему, поэтому добродетелен и может холоднокровно вынести что угодно.Одним словом, это называется авторкия, то есть самодостаточность, доведённая до абсолюта.Тот самый диоген из бочки.Но где же цинизм, спросите вы?Дело в том, что если мы начали отрицать всё лишнее, то есть всё, что нам не принадлежит, то нужно идти до конца.Получается, что все традиции, верования, установлея, ценности, представления о прекрасном и тому подобное являются чем-то искусственным и глупым.Нельзя быть рабом наслаждений и материальных благ, но также нельзя быть рабом человеческих мнений и общества.Киники презирают большинство с их нуждами, заботами и образом жизни.Над всем этим они насмехаются.Тот же самый диоген из бочки публично мастурбировал на Афинской площади, пренебрегая общественными нормами.У киников можно подчерпнуть идею авторки, если, конечно, это вам подходит по типу личности, а также умение отличать своё от чужого.Довольно важная вещь.Резюме.Киники - это сократическая школа, ориентированная на этику.
Кинизм глубоко практичен.В реальности есть только единичные вещи.Общие понятия - это просто слова.Нужно сосредоточиться на благе конкретного человека.Благо - это то, что принадлежит нам и только нам.Это нечто, наша внутренняя свобода.Поэтому для счастья нужна только она, остальное- лишнее.Киники пренебрежительно относились к традициям, обычаям и правилам, потому что всё это искусственно и, так скажем, извне, а поэтому не имеет отношения к благу.
Скептики ставят под сомнение возможность достоверного знания и предлагают воздерживаться от окончательных суждений. Это должно привести к душевной невозмутимости.
Мы уже слышали о том, что всё течёт, всё меняется, что человек есть мера всех вещей и что с движением, как с феноменом, есть некоторые трудности, если мы начинаем о нём рассуждать.Эти и многие другие примеры заставляют задуматься об основаниях нашего знания о мире.Мы часто говорим, что мы знаем вот то-то и то-то, но так ли это на самом деле или нам просто кажется?Скептицизм возникает где-то на этом вопросе, который начали задавать на рубеже I-3 веков до нашей эры.Основателя скептицизма зовут Перон.Он говорит, что философ - это тот, кто стремится к счастью, а счастье - это невозмутимость или спокойствие духа.У киников мы слышали про автаркию, то есть самодостаточность.У скептиков появляется атораксия, то есть невозмутимость.Понятия, конечно, очень близкие.Перон утверждает, что счастья можно достичь, если ответить на три фундаментальных вопроса.Каковы качества вещей?Как мы должны относиться к вещам?Какой результат мы получим из этого отношения?
Перон говорит, что мы не знаем, каковы качества вещей, потому что одна и та же вещь в зависимости от обстоятельств и точек зрения может быть прекрасной, средней, безобразной, вкусной, безвкусной и так далее.Если вы когда-нибудь с кем-то обсуждали противоположный пол, музыкальный, гастрономический или любые другие вкусы, вы это понимаете.Поскольку мы не знаем качество вещей, постольку мы должны воздержаться от суждений о них.Это очень логично.А если мы будем воздерживаться от суждений о вещах, то как раз и приобретём внутреннюю безмятежность.При этом скептики не призывают к уходу от мира, к антисоциальному поведению или чему-то подобному.Они говорят, что нужно продолжать жить и, в общем, делать всё, что мы считаем нужным, но при этом всегда помнить, что истиной мы не обладаем.Праздники, обычаи, религия, нормы, законы, доктрины, мнения, мораль.Всему этому, в принципе, можно следовать просто, чтобы нормально жить.Но в то же время всё это фундаментально неоднозначно.
Это всегда можно оспорить.Позднейшие скептики развивают и углубляют то, что сказал Перон.Они говорят, что воздерживаться от суждений нужно, потому что и дальше следует список главных причин.Разные живые существа чувствуют по-разному, и невозможно понять, кто чувствует правильно.Люди говорят разное, и нет оснований предпочесть одно мнение другому.У людей несколько чувств, непонятно какому доверять.В разных состояниях люди говорят разное.Оценки и ценности зависят от культуры и могут быть прямо противоположными.Восприятие вещи зависит от места, количества, качества и того, насколько часто она встречается.Наши суждения - это всего лишь наше отношение к вещам, но не сами вещи.У нас нет единства даже по самым важным вопросам.Про первоначало, например, все говорят разное.Если вы что-то утверждаете, то это нужно обосновать, а дальше нужно обосновать обоснование и так до бесконечности.В какой-то момент люди просто берут и говорят, что вот это мы принимаем за истину.Но очевидно, что это лишь вера людей.
Важно отметить, что античный скептицизм не равен агностицизму.Агностицизм - это убеждённость в том, что познание невозможно в принципе.Античный скептик бы на это ответил: "Может быть, и невозможно, а может быть, возможно.Тут трудно сказать.Этому принципиальному отрицанию любых догм у скептиков определённо стоит получиться".Резюме.Скептицизм во многом этичен.Идеал - внутренняя безмятешность.Она возникает, если ответить на три фундаментальных вопроса о вещах.Опыт показывает, что мы не можем знать о вещах ничего наверняка, поэтому лучше воздержаться от суждений в духе истинно ложно.Для античного скептика всё всегда не вполне однозначно.Это нужно осознать, принять и, обретя внутреннюю безмытежность, продолжать жить.
Эпикур переосмысляет удовольствие как отсутствие страдания и учит избавляться от страхов. Его идеал — безмятежная жизнь без лишних желаний и тревог.
В прошлых главах мы познакомились с киринайками, которые учили, что в этой жизни нужно наслаждаться и что таким образом можно стать счастливым.Ипикурейцы развивают эти идеи.Можно сказать, что Киринайки были предтечьи эпикуризма, а после в нём растворились.Вслед за другими Ипикур говорит, что человек должен стремиться к счастью и соглашается с Аристипом в том, что оно достижимо через удовольствие.Но если для Аристипа удовольствие - это наслаждение, то для Эпикура оно понимается как отсутствие страдания.Если я не страдаю, то это уже можно считать за удовольствие.И, стало быть, за счастье.Это принципиально важно, потому что фактически получаются два разных образа жизни, несмотря на то, что основания вроде бы одни и те же.Киринайки стремятся к наслаждению ипикуреец к тому, чтобы сократить страдания.Ипакурейцы предлагают свою классификацию удовольствий.Они бывают естественные и необходимые, например, пища,сон, естественные, но не необходимые, например, секс.И третье, неестественные и необходимые.Это богатство или тщеславие.
С точки зрения пикурейцев, первых двух видов удовольствий вполне достаточно для счастливой жизни.Всё остальное неважно и даже вредно, потому что несёт беспокойство и проблемы.Дальше эпикурейцы предлагают четыре принципа или четыре лекарства, которые помогают справиться с нашими главными страхами.Ипикурейцы говорят: "Не бойтесь богов".Боги блаженны по своей природе.Они существуют в своём особом мире.И до мира человеческого им нет дела.Они не гневаются и никого не наказывают, потому что вообще не в курсе, что у нас происходит.Не бойся смерти.Когда ты есть, её нет, а когда она есть, нет тебя.Благо легко достижимо.Удовлетворяйся естественными желаниями сторонись неестественных.Таким образом у тебя будет максимум удовольствия и минимум проблем.Зло легко переносимо, неприятности проходят, а болезни лечатся.Если не веришь, то спроси себя, как ты дожил до этого момента?Наверняка в твоей жизни было что-то плохое, каким оно кажется теперь.Также Ипикур считает, что способности человеческого разума не так уж велики.
Скорее всего, мы никогда не сможем разобраться со справедливостью, любовью, с тем, что считать правильным и неправильным.Следовательно, мы никогда не сможем построить нормального общества, в отличие от обычных людей, философ это понимает и уходит от государственных дел и политики, потому что всё это суета.Таким образом, этический идеал эпикуризма - это мудрец, который ясно понимает суть вещей, живёт в соответствии со своими естественными желаниями, избегает страданий и ничего не боится, потому что у него есть четыре лекарства от страхов.Он не становится отшельником или аскетом.Он остаётся частью общества, встречается с друзьями, улыбается, ходит на работу, но при этом больше всего ценит безмятежность и невозмутимость духа.ту самую атараксию, которую мы уже встречали у скептиков.Отсюда эпикурейский девиз: "Живи" незаметно.У икурейцев есть чему поучиться, а их этический идеал выглядит довольно привлекательно.Однако, к большому сожалению, спустя время всё было извращено и опошлено.Некоторые люди решили, что Эпикур учил наслаждению и точка.
Эти некоторые ужасно хотели наслаждения и в лице Ипикура просто нашли теоретический авторитет для оправдания бесконечного вина, застолий, сношений, стремления к власти и тому подобного.После постарались попыкуризм приобрело негативную коннотацию.Важно это знать и помнить об оригинале.Резюме.Эпикуризм - это этическая школа.Удовольствие нужно различать.Некоторые из них являются естественными, некоторые нет.От большинства страхов можно избавиться.А с этим помогут четыре лекарства.Этический идеал - это безмятежный и невозмутимый мудрец, который понял суть вещей.
Стоики утверждают, что миром правит логос и всё происходит по необходимости. Человек должен различать подвластное и неподвластное и ежедневно упражняться в четырёх добродетелях.
Эпикуриизм берёт своё начало в учении киринайков.С кинизмом и стоицизмом.Та же самая история.Стоицизм развивает идеи, которые предложили киники, поэтому уже примерно понятно, что нас ждёт.Стоическая этика, которая нас интересует больше всего, выводится из стоической физики, то есть из представлений стойков о мире.Это принципиально важно, и это то, что почти всегда упускается.Часто говорят, что стойки учили невозмутимости и спокойствию.Во всех жизненных ситуациях нужно быть спокойным и невозмутимым.Но почему?Вероятно, потому что это очень круто.Можно с тем же успехом сказать, что во всех жизненных ситуациях нужно паниковать и плакать, потому что всё страшно и неопределённо.В общем, у всего есть обоснование.Стойки были пантеистами.Они убеждены, что Бог растворён в мире и неотделим от него.Мир - это живой организм, который иммонентно, то есть изнутри, управляется божественным логосом, о котором мы уже говорили.Есть логос, а есть человек, его частичка.Получается, логос большой и логос малый.
Всё в мире существует и случается постольку, поскольку существует большой вселенский логос.Человек, конечно, не исключение, поскольку мир и логос неразделимы, и поскольку логос - это разумное, организующее и всем управляющее начало, постольку всё случается по необходимости.Свобода иллюзорна, на самом деле её нет.Миром правит провидение, поэтому всё, что должно произойти, произойдёт.Фундаментальное различие между людьми заключается в том, что одни это понимают, а другие нет.Отсюда знаменитые слова стоика клианфа: "Согласного судьба ведёт, несогласноготащит.Это значит, что у мудреца, который понял эту жизнь и добровольно подчинился судьбе, всё будет хорошо.У глупца, который постоянно идёт судьбе на перекур, всё будет плохо, потому что судьба всё равно победит, как бы он не упирался.Самая важная в жизни стойка - это следование добродетелей.Всё, что ведёт к нравственному совершенству, считается благом.Всё, что не ведёт, будет злом.Стойки выделяют четыре главные добродетели.Это благоразумие, смелость, справедливость и умеренность.Благоразумие - это понимание того, что хорошо, а что плохо в конкретной ситуации.
Чтобы это определить, нужно всего лишь подумать, то есть просто обратиться к разуму, чего люди обычно не делают.Под смелостью понимается готовность следовать добродетеле везде, где ей нужно следовать.Справедливость - это беспристрастное воздаяние каждому того, чего он на самом деле заслуживает.И, наконец, умеренность - это отказ от лишнего, как в физическом, так и в эмоциональном плане.Довольствоваться нужно малым, потому что для того, чтобы жить и не умирать, многого не нужно.Печалиться и радоваться тоже особо не стоит.С одной стороны, жизнь трудна, поэтому, если сильно увлечься счастьем, то будет очень неприятно, когда произойдёт что-то плохое, а оно обязательно произойдёт.С другой стороны, уходить в полное отчаяние также не следует, потому что если быть честным, переносимо всё, кроме смерти.Практиковать эти добродетели нужно каждый день.Марк Аврелий говорит: "Не трать время в спорах о том, каким должен быть хороший человек.Будь им".Ещё одна ключевая идея стоиков - это разделение того, что нам подвластно и не подвластно.
Опять же, всё это вытекает из физики.Эпиктет говорит, что людей мучают не вещи, а представления о них.Сегодня мы бы сказали, что важно не то, что происходит, а то, как ты на это реагируешь.Слова и поведения других людей, экономическая ситуация, пандемия, внешняя и внутренняя политика государства, пробки, богатство, репутация, здоровье.Всё это мы не контролируем.Если это не в нашей власти, то переживать по этому поводу бессмысленно.Просто потратим энергию, но ничего как бы не произойдёт.Единственное правильное поведение по отношению к тому, что мы не контролируем - это принятие.Мы не паникуем, не убиваемся, не злимся и не раздражаемся.Мы понимаем, что эти вещи нам не подвластны.Мы принимаем их как данность и продолжаем практиковать добродетель.Но что мы в таком случае контролируем?Нашу внутреннюю свободу, суждение, мнение, ценности, идеалы и поступки.Этого у нас никто не может отнять.Поэтому к этим вещам нужно постоянно обращаться и работать над ними.
Таким образом, этический идеал стойков - это невозмутимый мудрец, который понимает, что всё происходит по необходимости и что понастоящему он контролирует только свою духовную жизнь.Всё, что от него требуется - это быть добродетельным в любой ситуации.Нельзя не отметить, что стойки не последовательны, и, судя по всему, они сами это понимали.Если всё совершается по необходимости и миром правит провидение, то свободы воли нет и не может быть ни в каком смысле.А это означает, что вы не контролируете не только внешние вещи, но и внутренние.То есть вы не контролируете ту самую свою духовную жизнь.Вам может показаться, что ваша внутренняя свобода, суждения и ценности зависят от вас, но на самом деле это всё та же самая иллюзия, просто несколько более изощрённая.Если лого справит всем, то вы не исключение.Опять же, не в одном из возможных отношений.Вы, как и всё остальное, подчинены воле Логоса.И все ваши мысли и поступки, как и всё остальное, являются необходимостью.
А если это так, то все дальнейшие рассуждения- лишь слова.Эта неприятная ситуация происходит каждый раз, когда в теорию добавляется некая абсолютная сущность, которая всем управляет.И неважно, в какой форме оно добавляется, в обособленной от природы или слитой с ней.Поэтому давайте представим, что этого абсолютного существа нет ни в каком виде и ни в каких сочетаниях, и посмотрим на встойков ещё раз.У стойков определённо есть чему поучиться.Во-первых, это разделение вещей на те, которые от нас зависят, и на те, которые не зависят.Во-вторых, это положение о том, что многие наши душевные терзания случаются не из-за того, что происходит, а из-за того, как мы к этому относимся.Эти положения стоицизма полностью совпадают с основаниями, на которых строится современная когнитивно-поведенческая терапия.Самое эффективное, прошу заметить, резюме.Логос правит миром, поэтому всё случается по необходимости.Свобода - это иллюзия.Мудрец - это тот, кто это понял.Каждый день нужно практиковать четыре добродетели: благоразумие, смелость, справедливость и умеренность.
Они находятся в нашей власти и ведут к счастливой жизни.
Плотин строит мистическую систему эманации, где из Единого исходят ум, душа и материальный мир. Его философия завершает античную метафизику и подготавливает христианскую мысль.
Платин - это, пожалуй, последний оригинальный философ античности.Оригинальный, значит, такой, который предложил что-то своё, сильно отличающееся от других.Среди фигур, которые оказали влияние на платины, выделяют двух.Это Платон и Аристотель.Дальше это будет хорошо видно.У Платона мы видели мир идеи, совершенный, вечный и неизменный.И наш материальный мир иллюзорный и переменчивый.Получается иерархия, пускай всего и из двух ступеней, но всё же очевидно, что одно главнее, лучше и просто подлиннее, чем другое.Система платина тоже иерархична, но она более сложная, продуманная и детализированная.Платин говорит, что есть единое с большой буквы.Единое немыслимо и недосягаемо ни в каком отношении.Более того, единое предшествует сущему, но не в темпоральном плане, поскольку на этом уровне времени вообще нет, а в антологическом.Единое включает в себя всё, но вместе с тем всё превосходит и по своей природе является чем-то абсолютно отличным от всех вещей.Тут можно подумать, что мы говорим о боге перводвигателе, но это не так.
Мы помним, что Бог Аристотеля - это чистое мышление, которое было обращено на себя.В этой конструкции логически получаются два элемента: то, что познаёт и то, что познаётся.Да, в реальности вещь одна, а именно бок первой двигатель, но логически элемента два.Платин говорит, что все сложные вещи состоят из простых частей, от которых они зависят.Единое не может ни от чего зависеть.Следовательно, оно должно быть абсолютно простым, то есть не иметь никаких частей, ни фактически, ни логически.Отсюда следует, что единое - это не ум, обращённый на себя.Единое - это единое, и ничего, кроме этого, о нём сказать нельзя.Также единое не может быть ограничено не только другими вещами, но и самим собой, потому что в этом случае оно было бы ограничивающим всё, то есть все вещи.и ограниченным самим собой.А это двойственность, которая, опять же, не может быть по определению.Получается, что единое включает в себя всё.
Оно абсолютно просто, потому что не может ни от чего зависеть, и оно ничем не ограничено.Платин говорит, что такое единое должно с неизбежностью изливаться.Единое, переполняясь самим собой, как бы переливается за свои края.говорим как бы потому что всё это очень трудно выразить в слове и подходят только аналогии.Это переливание или истечение не является планом, потребностью или актом воли.Оно происходит в силу природы единого по необходимости.То есть единое не может не изливаться.Таким образом, единое порождает новое бытие и даёт начало иерархии.Иерархия получается из-за того, что каждая новая ступень будет менее совершенна, чем предыдущая.А все ступени, равно как и все вещи, зависят от единого, потому что без него их бы не было.При этом само единое никак не меняется.Оно всё также абсолютно полно, просто совершенно и неделимо.Платин приводит пример с солнцем.Он говорит, что солнце испускает лучи, которые распространяются во все стороны и как бы живут своей жизнью.
Но если бы не солнце, их бы вообще не было.При этом солнце, сколько бы лучей оно не испускало, продолжает сиять, оставаясь самим собой.Следующей ступенью после единого Платин называет ум.Ум является иным по отношению к единому, значит, о нём уже кое-что можно сказать.Природа ума в том, чтобы порождать мысли, идеи и образы.Этим он занимается и одновременно напоминает мир идей Платона и чистое мышление Аристотеля, которое направлено на само себя.Обратите внимание, что никакой материи и чувственного мира ещё нет.От ума отделяется душа.Если ум обращён внутрь, то душа вовне.Душа, с одной стороны, стремится высь к уму и в како в конце концов к единому, но с другой она обращена вовне, потому что она отлична от ума.Таким образом, душа порождает материальный мир, который появляется только здесь и который, с точки зрения бытийной иерархии оказывается в самом низу.Это истечение единого называется эманацией.Абсолютно совершенное единое эмонирует, порождая менее совершенные ступени бытия.
Скорее всего, сейчас вы захотели спросить: "А что это было и какое отношение это имеет к философии?"Вопрос совершенно справедливый.Конечно, на здоровую голову, тем более на голову, которая хоть немного знакома с естествознанием и логикой, такого не придумаешь.Но вместе с тем системам Платина обязательно нужно иметь в виду.Во-первых, несмотря на откровенный мистицизм и религиозность - это всё же значимая философская концепция.Философская она потому, что рассматривает основание вещей: бытие, сущность, форма, материя, идеи, единое, множественное, простое, сложное, покой, движение.Платин работает со всеми этими понятиями и пытается показать, как они связаны на метафизическом уровне.Во-вторых, Платин наряду с Платоном и Аристотелем важен для христианской теологической и философской мысли, которые будут чуть позже.Резюме.Платин - последний оригинальный философ античности и мистик.Платин работает со всем категориально понятийным аппаратом, который был разработан в философии до него.Бытие, сущность, форма, материя, идея, единое, множественное, простое, сложное, покой, движение и тому подобное.
Бытие иерархично.Единая ум, душа.Так происходит из-за природы единого, которая не может не иманировать, порождая новые ступени бытия.
Подводится общий итог античности как перехода от мифа к логосу и формирования основных философских проблем. Отдельно выделяются две линии — атомистическая и платоническая.
В античности закладываются основы научного мышления.происходит переход от мифа к логосу, от религиозно-мифологической однозначности и самоочевидности человек в лице античных философов переходит к сомнению и вопрошанию.Истина больше не существует в готовом виде.Она достигается в процессе рационального рассуждения и обоснования.Вера, которая до этого безраздельно владела мышлением человека, впервые сталкивается с разумом.Начинается расколдовывание мира.Не доверяя бытующим представлениям о человеке, обществе и реальности, лучшая часть человечества начинает самостоятельно искать причины процессов и явлений, происходящих вокруг.В это время так или иначе проговаривается большинство философских тем, которые будут обсуждаться после.Проблематика и категориальнопонятийный аппарат антологии, гносиологии, аксиологии, этики и логики возникает и глубоко прорабатывается здесь.Дальнейшее развитие философии - это во многом переосмысление и продолжение того, что было сказано в античности.Говоря о познании мира в целом, можно выделить две магистральные линии: атомическую и платоническую.За ними легко проглядывается материализм с одной стороны и идеализм с другой.Атомисты утверждают, что наш мир состоит из бесчисленных атомов, которые движутся в пустоте без цели и смысла, а также о том, что у всего есть причина.
Здесь остаётся один шаг до понятия закон природы, который можно попытаться каким-то образом открыть и сформулировать.Сначала, вероятно, захочется повседневным языком, но быстро станет понятно, что нужно что-то другое.Например, математика, которая почему-то встречается везде, на что обратили внимание пифагорейцы.А тут уже недалеко до искусственно созданной ситуации с контролируемыми условиями, чтобы проверить свои предположения.Пладон учит, что этот мир иллюзорен.Стало быть, истина не здесь, а где-то там, в заоблачном и вневременном мире идеи, куда чувствами, наблюдениями и экспериментами не пробиться.Рассел говорит, что из всех теорий, которые были предложены в древности, атомистическая была ближе всего к современной науке.С этим нельзя не согласиться, но нужно обязательно добавить, что если бы философия дальше развивалась по линии демокрита, то есть если бы у последующих поколений философов Демокрит был фигурой номер один, а его учение было бы взято за интеллектуальную базу,то вполне возможно, что эта цивилизация пришла бы к нынешнему уровню гораздо раньше, а мы, соответственно, жили бы в гораздо более продвинутое время.
Ну, демокрит на античный мир особого впечатления не произвёл.Его, конечно, все знали, и у него были выдающиеся последователи, тот же Эпикур, затем Лукреций, но по большей части его критиковали, а не любили.В жизни зло часто побеждает добро.Здесь получилось именно это.В битве за умы победил Платон, а не Демокрит.В XX веке Уайтх напишет: "Наиболее правдоподобная общая характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она представляет собой серию примечаний к Платону".Как это получилось, увидим дальше.
Обсуждается отношение веры и разума у Тертуллиана, Августина, Абеляра и Фомы Аквинского. Показано, как средневековая мысль ищет баланс между откровением и рациональным обоснованием.
В средневековой философии можно выделить три главных сюжета.Это соотношение веры и разума, доказательства бытия Бога и проблема универсалей.Начнём с веры и разума.Позиции по этой теме можно разделить на две большие категории.Разум - это критическое мышление, анализ, логика, причинно-следственные связи, последовательность, рассуждения и вера.То есть вера в христианские догматы несовместимы.Между ними нет и не может быть ничего общего.Вторая точка зрения сводится к тому, что они совместимы, но с тем, что важнее, нужно разбираться.Начнём с первого подхода, который предлагает Тертуля.Вы наверняка слышали афоризм "Верую, ибо абсурдно".Эти слова очень точно выражают позицию Тертуляна, хотя в этом варианте он их не говорил.Обратимся к первоисточнику, где Тертулиан пишет: "Сын Божий распят".Это не стыдно, ибо достойно стыда.И умер Сын Божий- это совершенно достоверно, ибо нелепо.И погребённый воскрес.Это несомненно, ибо невозможно.Тертулям пытается показать, и надо признать довольно убедительно, что с точки зрения разума все основные положения христианства - это полнейшая чепуха.
Сын Божий должен совершать подвиги, быть могучим и во всех отношениях блестящим, но он никак не может быть распят.Им можно восхищаться, к нему можно обращаться за помощью, его можно бояться из-за его небесного статуса, но опять же никак не распять.Распинают убийц и фальшивоманитчиков, но не сынов Божьих.То же самое касается и остальных догматов.Как сын Божий может умереть и как он может потом воскреснуть.Всё это абсурд.Цртулян говорит, что да, абсурд, но только с точки зрения разума.Мы по привычке начинаем анализировать и сопоставлять, а этого не требуется.Всё, что написано в Библии, происходило на самом деле, потому что такого невозможно придумать.Бог сын принёс себя в жертву.Он истекает кровью на кресте и искупает своими страданиями человеческие грехи.Человек может много чего выдумать, но не такое.Выдумать такого нельзя, а история такая есть.Значит, так и было.И тут не нужно ничего доказывать.Всё это предмет веры, которая, конечно, стоит неизмеримо выше разума.
Ведь мы говорим о фундаментальных вещах, которые определяют всё.Очевидно, что разум их постичь не может.Он говорит, что это абсурд.С этим можно соединиться только верой.У второго подхода, где разум и вера совместимы, несколько вариантов.Начнём с Августина, который говорит: "Верую, чтобы понимать".Августин убеждён, что вера всегда предшествует разуму.Мы верим в то, что написано в Библии, и всё приобретает смысл.Мы сразу понимаем, почему мир так устроен, почему человек такой, какой он есть, почему природа такова и так далее.Разумом можно и нужно пользоваться, но только чтобы всё прояснить и уточнить.По Августину познание без веры вообще невозможно, потому что именно вера даёт разуму непреложные истины.Вера говорит человеку, что существует творец, душа, жизнь после смерти и тому подобное.Пользуясь разумом, мы можем глубже проникнуть в эти истины и убедиться, что всё действительно так.Следующую позицию представляет Пьер Абеляр, который говорит: "Понимаю, чтобы верить".Абиляр уверен, что Бог дал человеку разум не просто так.
Благодаря разуму человек совершает множество удивительных вещей, таких как речь или письмо, например.Поэтому именно с помощью разума человек может прийти к Богу.Абеляр говорит, что нужно внимательно читать Библию, всё сравнивать, быть независимым в своих суждениях, постоянно сомневаться и таким образом убеждаться в правильности всего, что предлагает христианство.Таким образом, разум высшей веры.И, более того, вера без разума оказывается слепой, фанатичной и, по сути, безумной.Абиляр пишет сочинение да и нет, где анализируя Библию, то, что предлагает церковь, выявляет множество противоречий.Отсюда вывод: авторитет Библии непререкаем.Это безусловная истина, а моститые богословы и церковь могут ошибаться.Это, конечно, очень не понравилось маститым богословам и церкви, поэтому сочинение Абиляра публично сожгли, а его самого осудили как еретика.И, наконец, третий вариант, который стал официальным для католической церкви, предлагает Фама Аквинский.Он говорит, что вера и разум не противоречат друг другу, потому что в конце концов они имеют дело с одним и тем же, а именно с Богом и его творением.
Просто у разума и веры различные методы и области применения.Вера касается одних вещей, разум других.Разум всегда начинает с чувственного уровня, с природы и через познание приходит к Богу.Вера, наоборот, начинает с откровения, с Бога и спускается к тварному миру.Есть истины, которые доступны уму, например, Бог един, а есть, которые недоступны, например, Бог есть Троица.Поэтому не нужно подходить с разумом там, где нужна вера, и не нужно подходить с верой там, где нужен разум.Вера и разум, иррациональная, иррациональная теология и философия могут и должны существовать в гармонии.Они дополняют друг друга, но первенство всё же отдаётся в вере, потому что высшая истина, то есть Бог, и всё, что с ним связано, находится в её ведении.А некоторые догмы разуму просто недоступны.Резюме.Тертулян - это верую, ибо абсурдно.Августин - это верую, чтобы понимать и понимаю, чтобы верить.Пьер Абеляр - это понимаю, чтобы верить.
Фама Аквинский.У веры и разума разные методы, но вера важнее, потому что божественные истины находятся в её видении.
Рассматриваются онтологическое доказательство Ансельма и пять путей Фомы Аквинского. Эти аргументы показывают, как античная логика используется для защиты христианской теологии.
В средние века философия понимается как служанка богословия.Это означает, что, во-первых, теология выше и важнее, чем философия.Во-вторых, что категориально понятийный аппарат и способ мышления, которые были выработаны античными философами, нужно использовать для решения теологических проблем, например, для обоснования бытия Бога.В этой теме нас будет интересовать две фигуры.Это Ансельм Кинтербериский и Фама Аквинский, о котором мы уже упоминали выше.Ансельм Кинтерберийский предлагает нам прийти к Богу необычным способом.Как правило, люди наблюдают за природой, находят, что всё в ней гармонично устроено.спрашивают себя, откуда вся эта красота взялась, и таким образом открывают для себя идею Творца.Ансельм же предлагает вывести существование Бога из самого понятия Бога.Ансельм говорит, что Бог по определению - это то, больше чего нельзя помыслить.Бог - это абсолют предел всех возможных пределов.Любой человек, даже атеист, это понимает.Но если это так, то Бог с необходимостью должен существовать не только в виде понятия, которое есть в нашем уме, но и в реальности.
Иначе получается противоречие.Ведь Бог, который существует только в виде понятия, очевидно, меньше, чем Бог, который существует и в виде понятия, и в реальности.Если Бог существует только в виде понятия, о нём уже нельзя сказать, что он то, больше чего нельзя помыслить.Ведь в этом случае помыслить нечто большее можно.Таким образом, Бог реально существует, и любой человек может в этом удостовериться, не покидая своей головы.Вот так мощно рассуждает Ансельм Кентербериский.Дальше вступает Фама Аквинский, который, не найдя рассуждения коллеги убедительными, предлагает пять путей к Богу, основанных на эмпирических наблюдениях.Путь первый от движения.На свете всё движется.Одна вещь приводит в движение другую.При этом на свете нет вещи, которая одновременно была бы и движущей, и движимой.Если продолжать так рассуждать, то получается бесконечность.Всегда есть нечто движимое и двигающее, но такого не может быть, потому что тогда не получается источника движения, а движение с очевидностью есть.
Следовательно, в мире должна быть сущность, которая, будучи недвижимой, придаёт движение всему.Это сущность Бог.Путь второй.От причины.У всего на свете есть причина, и нет ни одной вещи, которая была бы причиной самой себя.Потому что в этом случае получается, что эта вещь существовала бы до своего существования.Так же, как из движения, мы рассматриваем все причины по цепочке и уходим в бесконечность.Очевидно, что должна быть некая первая причина - это и есть Бог.Третий путь от необходимых и возможных вещей.Любая вещь может быть, а может и не быть.Нет ни одной вещи, которая бы существовала с необходимостью.Всё существует в возможности.Но в таком случае, чисто логически не должно быть ничего.Ведь если представить, что вещей нет, то тогда они и не могут появиться, потому что ничто не может породить нечто.Очевидно, что раз вы это слушаете, нечто всё же существует.Поэтому нужно признать, что есть сущность, которая является сама по себе необходимой.
Это сущность Бог.Четвёртый путь от совершенства.Все вещи обладают разной степенью совершенства.Одно красивое, но всегда можно найти красивее.Помните, как мы говорили выше у Платона?Одно прочное, но всегда можно найти прочнее.Если есть относительное совершенство, то должно быть и абсолютное, которое является неким мерилом.Это абсолютное совершенство Бог.И, наконец, пятый путь от целевой причины.Мы видим, что все материальные вещи, которые не обладают волей и разумом, действуют ради цели.Планеты движутся одинаково.Меняются времена года.Во всём наблюдается цикличность и порядок, а значит, предсказуемость.Очевидно, что есть некая сила, которая всем этим руководит и всё это направляет.Это сила Бог.Здесь можно спросить, зачем мы всё это проговариваем в курсе философии?Ведь тут одна религия.Во-первых, мы это делаем, чтобы показать, что происходило после античности.Философия не исчезла, её проблематика никуда не ушла.Просто теперь всё было теснейшим образом связано с христианством и с исламом.Конечно, пока мы проговаривали эти доказательства, мы встретили: Парменидас, его бытие есть, небытия нет.
Платона и Плотина с вечным всеблагим и всесовершенным Аристотеля с первоодвигателем и учением о причине и вообще со всей античной мыслью там, где она касалась антологии игносиологии.Во-вторых, мы это проговариваем, чтобы лучше понимать следующие эпохи: возрождение и Новое время.Философы будут говорить о Боге не так активно, но всё же, осознавая то или нет, они будут возвращаться к логике и аргументам, с которыми мы только что познакомились.Резюме.Ан Сельм Кинтерберистский предлагает онтологическое доказательство бытия Бога, то есть из самого понятия.Фама Аквинский говорит о пяти путях к Богу: от движения, причины, необходимости, совершенства и гармонии.
Разбирается спор о том, существуют ли общие понятия реально или только в языке и уме. Реализм, номинализм и концептуализм связываются с ключевыми богословскими вопросами.
Универсалии - это общие понятия, те самые платонические лошадности и стольности, которые делают отдельных лошадей и отдельные столы тем, чем они есть.Таким образом, перед нами старая проблема.Существуют ли общие понятия независимо от вещей?В средневековой философии на этот счёт есть две главные позиции: реализм и номинализм.Реалисты говорят, что универсалии действительно существуют, то есть их бытие реально.Есть множество собак разных размеров, цветов и пород.И есть что-то, что делает всех собак собаками, а не чем-то другим.Это что-то, а именно собачность обладает собственным бытием, существуя до и вне конкретных собак материального мира.Это означает, что даже если все собаки исчезнут, собачность всё равно останется, потому что она независима от конкретных вещей.Это позиция крайнего реализма, которая, конечно, является платонической.Только если у Платона был мир идей, то христианские богословы утверждают, что универсалии содержатся в уме Бога и являются связующим звеном между ним и материальным миром.Умеренные реалисты тоже считают, что универсалии существуют реально, но только в самих вещах, а не в не их.
То есть собачность - это качество, которое разделяет каждая конкретная собака.Здесь точка.Сверх этого ничего.Собачность существует только вместе с собакой.Таким образом они присоединяются к Аристотелю.Номинализм тоже бывает крайним и умеренным.Крайние номиналисты говорят, что на самом деле существуют только конкретные вещи, а универсалии - это лишь слова, которые мы придумываем для удобства.Общие понятия, справедливость, код дерева очень практичные, но они всего лишь имена конкретных вещей.Это просто звуки, которые мы произносим.Таким образом, универсалии существуют только после вещей, но не в них и уж точно не до них.Умеренные номиналисты называются концептуалистами.Сегодня они скорее выделяются в третью отдельную категорию, которая будет где-то посередине.Концептуалисты уверены, что те общие свойства, которые мы замечаем в отдельных вещах - это концепты нашего разума.С одной стороны, они, правда, существуют, и от них никуда не денешься, но с другой, они существуют только в нашей голове.Это феномен нашей психики.
Почему это важно и почему это так горячо обсуждалось и, кстати, обсуждается до сих пор?Потому что проблема универсалей затрагивает основы нашей реальности.Отдельных вещей бесконечно много, и они отличаются друг от друга.Но каким образом мы всё легко классифицируем и различаем?Почему так происходит?Потому что так работает наш язык, наша психика.Потому что мы так договорились и это удобно или по какой-то другой причине.Если универсалии существуют отдельно от конкретных вещей, тогда, например, существует объективная мораль.То есть добро, честность, справедливость существуют независимо от того, понимает этот человек или нет, хочет ли он им следовать или нет.Если есть только отдельные вещи, тогда это просто слова или, во всяком случае, что-то сугубо субъективное.Для средневековой философии этот спор был важен прежде всего из-за основных положений христианства.Для учения католической церкви одинаковую опасность представлял как крайний реализм, так и крайний номинализм в связи с догматом о триединстве Бога.Так, крайний номинализм вёл к отказу от идеи единства трёх ипостасий.
Ведь если существуют только отдельные вещи, тогда отец, сын и святой дух - это три отдельные сущности, а это ересь тритеизма.В то же время крайний реализм приводил к обратному.Теперь получалось, что ипостаси, а именно Бог-отец, Бог Сын и Святой Дух - это иллюзия, поскольку подлинной полнотой бытия обладает только общее понятие Бога.Это другая ересь, которая называется модализмом.Резюме.Универсалии - это общие понятия.Крайние реалисты говорят, что они существуют вне и до вещей.Умеренные реалисты считают, что универсали существуют в самих вещах.Крайние номенталисты говорят, что на самом деле существуют только конкретные вещи.Умеренные номиналисты, ани же концептуалисты, уверены, что универсали являются концептами нашего разума.Всё это имеет непосредственное отношение к природе нашей реальности.
Автор резко оценивает средневековую эпоху как время застоя и подчинения философии теологии. Бог становится центром всей картины мира, а античная свобода мысли подавляется.
К сожалению, эпоха средневековья оказалась в лучшем случае временем застоя, в худшим шагом назад.Если вспомнить, что эпоха эта длилась около 1.000 лет, сожаление становится огромным.Историю с V по XV век петрарка назовёт тёмными веками.Какие для этого есть основания?В античности, в зависимости от периода можно говорить о космоцентризме или антропоцентризме.В средние века фокус изучения человека и природы перемещается на Бога.Философия, некогда пышущая независимостью, свободой и жаждой познавать, становится скромной служанкой теологии.Конечно, разговоры о природе человеке с его проблемами идут, но они всегда понимаются как вторичные и не слишком важные, поскольку сотворённое не может быть выше своего творца.Средневековая философия глубоко теоцентрична.На первом плане всегда Бог.С него всё начинается и им всё кончается.Что такое мир?Мир - это символ мощи Бога.Оглядываясь вокруг и находя во всех вещах гармонию и совершенство, мы должны восхищаться Творцом, который создал всю эту невероятную красоту и трепетать перед его величием.
Что такое человек?Это образ и подобие Бога.Человек так умён и умел, потому что Бог решил сделать его похожим на себя.Также Бог даровал человеку свободу воли, которой больше ни у кого нет.За всё это, за этот удивительный мир, за эту прекрасную жизнь, за разум и свободу человек должен быть бесконечно благодарен Богу, горячо в него веровать и ежедневно ему молиться.Понятия и категории, способ рассуждения и аргументации, которые появились в античности, используются для защиты христианства от других религий, для объяснения бесчисленных библейских противоречий, оправдания зла в мире, обоснования церковных догматов и тому подобного.Античные философские концепции приспосабливаются к христианскому вероучению, которое мыслится в качестве истины в последней инстанции, так и открытой человечеством.Платон с подлинным сверхчувственным бытием и Аристотель с четырьмя причинами поглощают собой всё.Материалистическая и гидонистическая традиции отменяются.Никаких вам атомов и наслаждений.На место античного свободомыслия, сомнения и интеллектуального соперничества приходит подавление любых точек зрения отличных от официальной.
Это выражается в игнорировании, цензуре, отлучениях, осуждениях, угрозах, гонениях, заточениях и, конечно, физическом уничтожении.Споры в средневековье, разумеется, велись и в большом количестве, но только в рамках дозволенного, выходить за которые было крайне опасно.За почти тысячелетнее средневековье человечество практически не сдвинулось с места.За это время не происходит никаких фундаментальных открытий или сдвигов в мышлении по поводу этой реальности.В возрождение, послужившее мостиком к новому времени, наша цивилизация, потратив колоссальное количество интеллектуальных сил, в общем, входит в том же виде, в каком она вышла из античности.А то немногое, что удалось достичь нарождающейся физике, химии и медицине, было сделано не благодаря духу средневековой философии, а вопреки ему.
Фрэнсис Бэкон провозглашает опыт основой знания и развивает индуктивный метод. Также он описывает идолы мышления, мешающие человеку видеть реальность ясно.
Начиная с Фрэнсиса Бэкона, это рубеж XV-XI веков, появляются мыслители, которые осознают себя как нечто принципиально отличное от того, что было до них.Они негативно относятся к схоластике, считая её, по большому счёту, бессмысленным занятием и предлагают идеи, на которых будет строится новая реальность.Конечно, умы нового времени появляются не на пустом месте.До этого было позднее средневековье и возрождение.Были Бруно, Коперник, Оком, Роджер Бекон и многие другие.Но всё же окончательный разрыв со средневековой философией происходит именно на Фрэнсисе Беконе.Он интересен двумя вещами.Это учение о методе и учение об идолах.Начнём с метода.Бэкон говорит, что в основе познания должен лежать опыт, а не умозрительные рассуждения.Если вам есть, что сказать, если вы что-то утверждаете, то это нечто должно согласовываться с опытом, иначе всё получается неопределённо.Знание же - это нечто серьёзное и конкретное.Эта позиция называется эмпиризмом.Бекон, соответственно, первый крупный эмпирик.Чем больше у нас опытного знания, тем лучше.
При этом мы его копим не ради него самого, не из праздного любопытства, а затем, чтобы облегчить себе жизнь.Бекон говорит, что наука должна служить человеку.Мы познаём природу не просто так.Мы хотим её подчинить, чтобы наша жизнь стала комфортнее и предсказуемее.Знание сила.Это от бэконо.Главным методом добычи опытного знания является индукция.Под индукцией понимается движение от частного к общему.Мы изучаем 10 отдельно взятых металлов, наблюдаем у них одинаковые свойства и делаем заключение, что у всех металлов есть такие-то свойства.Гам призывает осознавать важность индукции и систематически применять её в познании.Индукция и ориентированность на опыт - это то, как должно совершаться познание.Но ещё есть вещи, которые познанию препятствуют.Эти вещи БК называет идолами.Речь о предрассудках, привычках и просто изъянах нашего мышления, которым мы неосознанно следуем.То есть мы ведём себя как дикари, которые слепо поклоняются идолам.Идолы, пещеры - это ошибки восприятия конкретного человека.
В этих случаях мы говорим: "Мне так показалось".Поэтому так и есть.Идолы рынка - это проблемы, которые возникают из-за использования языка.Люди не очень аккуратно относятся к смыслам, не точно употребляют слова, не всегда одинаково их понимают.Отсюда множество споров, которых могло и не быть.Идолы театра - это идеи, которые мы усвоили не критически от других людей, как правило, авторитетов.Это могут быть религиозные, философские, научные и любые другие идеи, которые воспринимаются как истина.Но не потому, что человек углубился и во всём сам разобрался, а потому, что он где-то слышал, что вот это является истиной, и начал верить, что это действительно так.И, наконец, идолы рода - это несовершенство человеческого ума как такового.Наши способности ограничены от природы.Органы чувств нередко подводят, отсюда получаются некорректные выводы.Человек автоматически рассматривает всё по аналогии с собой, приписывает природе намерения, видит причинно-следственные связи там, где их нет, поэтому легко впадает в заблуждение.
Мощь идолов велика, особенно идолов рода, но с ними можно бороться через образование и постоянную рефлексию, чем мы и занимаемся.Резюме.БКН - это важная фигура как для философии, так и для цивилизации в целом.Он обосновывает важность науки для нашей жизни, предлагает новый метод познания, это эмпиризм.И подчёркивает, что изучением природы нужно заниматься систематически, используя индукцию.Всё это делает его одним из интеллектуалов, которые заложили основы современности.Что касается идолов, то это была хорошая попытка описать, как мы бы сейчас сказали, когнитивные искажения, которых у нас действительно очень и очень много.
Декарт строит философию на методическом сомнении, приходя к cogito и врождённым идеям. Затем он обосновывает дуализм духа и материи как двух субстанций.
Только что мы сказали о БКАне и импиризме.Это когда мы приходим к истине через опыт.Позицию Декарта в истории философию называют рационализмом.Это когда истина выводится из разума, из тех аксиом, которые мы в нём обнаруживаем.У Бекона была индукция.Мы изучаем отдельные ситуации, ставим эксперименты и таким образом поднимаемся до общих положений.У Декарта дедукция.Мы обращаемся к разуму, находим там безусловные истины и от них спускаемся к частному, к материальному миру, который можно пощупать и измерить.Эти два подхода к познанию, импиризм и рационализм, являются главными для новой европейской философии до Канта.Все крупные фигуры XV-XI веков будут попадать либо в первый, либо во второй лагерь.В последующих главах это будет очевидно.Пока же возвращаемся к Декарту, который будет нам интересен тремя сюжетами: учением о методе, врождёнными идеями и двумя субстанциями.Начинаем с метода.Дикарт говорит, что люди от природы обладают разумом, а значит, потенциально могут разбираться в сложных вещах и доходить до истины.
Как правило, этого не происходит, но не потому, что человек глуп, а потому, что он не умеет правильно пользоваться своим разумом.Чтобы это исправить, нужен метод, который бы направлял разум в правильную сторону и защищал от заблуждений.Познакомившись с разными науками, формулирует четыре правила, которым нужно неукоснительно следовать.Никогда не принимать ничего на веру.За истину можно считать только те положения, которые выглядят абсолютно очевидными, то есть в которых уже нельзя сомневаться, потому что иначе получается противоречие или абсурд.Проблему нужно делить на столько мелких частей, насколько потребуется.Рассуждение должно строиться от простого к сложному.В самом начале должно быть нечто самое простое и очевидное.От него можно подниматься к более запутанным вещам.И последнее.Нужно делать исчерпывающие обзоры рассматриваемой проблемы, то есть расписывать всё максимально подробно, чтобы ничего не упустить.Следуя этим правилам, Декарт говорит, что в чувственном опыте всегда можно усомниться, поэтому чувствам доверять нельзя.Здесь можно было возразить, что в общем, это так, но вряд ли можно сомневаться в том, что сейчас я сижу там за компьютером или за Айфоном, меня окружают стены, а за окном светит солнце.
Карт говорит, что это тоже неоднозначно, потому что теоретически всё это можно видеть во сне.Сны бывают невероятно реалистичными, поэтому нельзя с полной уверенностью сказать, что всё это не сон.Таким образом, в эмпирическом опыте, а значит, и во всех науках, всегда можно усомниться.Но продолжает декар, есть математика.Математические положения кажутся абсолютно истинными.Причём для математика неважно, является ли всё это сном или нет, потому что 5 + 5 всегда равняется 10ти.Однако и с математикой есть проблемы.Возможно, на свете существует некая могущественная злая сила, которая вводит нас в заблуждение.Эта сила заставляет нас думать, что есть небо и земля, и что 5 + 5 = 10.Хотя на самом деле это не так.Человек часто попадает в ситуацию, когда он, будучи совершенно неправым, уверен, что он прав.Может быть, я, опять же, по воле этой злой силы нахожусь именно в такой ситуации.В принципе, это допустимо, а значит, сомневаться можно вообще во всём.
Получается, что нет ничего достоверного.Пространство, время, мир вокруг меня, математика, моё тело, все мои ощущения и воспоминания могут быть лишь иллюзией.Дальше Дикарт ещё раз перебирает всё, что мы обычно считаем очевидным.и далее неразложимым.Он, например, говорит, что я человек, но это слишком сложно, и тут нет никакой определённости, что такое человек.Моё тело и чувства могут быть иллюзией, их может не существовать.Однако есть ещё одна вещь, на которую мы до сих пор не обращали внимания.Это мышление.Дикарт говорит, что каждый раз, когда я всё это перебираю, когда я рассуждаю и сомневаюсь, я использую мышление.И это абсолютно неоспоримо.Чтобы это понять, нужно усомниться в том, что тот, кто сейчас сомневается, существует.То есть я должен предположить, что я, сомневающийся, не существую.Но сделав это, я тут же себя спрашиваю: "А кто же тогда сомневается, кто это спрашивает?"Именно на этом моменте Декарт приходит к своей знаменитой формуле когита сум, то есть мыслью, следовательно, существую.
Это положение является первой безусловной и очевидной истиной, которую может проверить любой человек.Дикарт говорит: "Я ум, дух, интеллект, разум.Я - вещь мыслящая, и ничто не может быть воспринято мной с большей лёгкостью и очевидностью, нежели мой ум."На этом Дикарт не останавливается.Он продолжает исследовать свой разум и находит там идею Бога.Он говорит, что среди всех идей я обнаруживаю идею всесильного, всезнающего и всесовершенного существа.В материальном мире я никогда ничего подобного не наблюдал.Более того, в этом материальном мире всё относительно.Там есть много хороших вещей, но всегда есть получше в том или ином отношении.Отсюда следует, что идею абсолютно совершенного существа я не мог получить из опыта.В то же время я не мог её просто придумать, потому что я сам несовершенен.как нечто несовершенное может породить совершенное.В таком случае спрашивает Дикарт: "Откуда у меня эта идея?"И отвечает: "От самого этого существа".Бог заботливо вкладывает идею самого себя в наш разум, чтобы мы помнили и не забывали.
Таким образом, Дикарт приходит к выводу, что Бог существует и что у человека есть врождённые идеи.К ним относится идея Бога, идея Я, число, все положения математики, протяжённости и время.Всё это по умолчанию содержится в нашем уме.Эти положения совершенно очевидны, и любой человек может в этом удостовериться.Главное же заключается в том, что всё это истина, потому что абсолютно совершенное существо не может обманывать.Вначале мы договорились, что будем считать истинным всё, что наш ум воспринимает таковым с очевидностью.Всё так и получилось, но Дикарт не останавливается даже здесь.Как мы уже выяснили, в существовании нашего тела, в принципе, можно сомневаться.Очевидное противоречие получается только тогда, когда мы начинаем сомневаться в существовании того, кто сомневается.Отсюда следует, что человеческое я не тождественно телу.Я - это не моё тело.Я - это мой ум.Я - вещь мыслящая.Но в то же время от тела нам никуда не деться.
Оно реально существует, потому что мы воспринимаем это с очевидностью.А Бог, будучи совершенным, не может нас обманывать.Так, Декарт приходит к идее двух субстанций: философия и субстанция - это то, что существует, не нуждаясь для этого ни в чём другом.То есть то, что существует, абсолютно автономно само по себе.Дикарт говорит, что есть две субстанции - это дух и материя.Атрибутом духа, то есть неотъемлемым свойством, является мышление.Атрибут материи - это протяжение.Человек - это единственное в мире существо, которое совмещает в себе две субстанции.С одной стороны, он вещь мыслящая, с другой- вещь протяжённая.Человек раздвоен по своей природе, и непонятно благословение это или проклятье.Резюме.Дикарт - это основоположник новоевропейского рационализма.Его метод - это дедукция.У человека есть врождённые идеи.Мир состоит из двух субстанций: мыслящей, то есть духовной и протяжённой телесной.
Локк утверждает, что все идеи происходят из опыта, а разум изначально пуст. Он отвергает врождённые идеи и объясняет познание переработкой чувственных данных.
Лог принадлежит к традиции импиризма.Агнасиологическая проблематика, то есть всё, что касается познания, правильного метода, критерия истины, для него, как и для других философов XV-XI веков, остаётся главной.Лог говорит, что у человека есть два типа идей: простые и сложные.Простые идеи мы получаем от наших ощущений.Откуда у нас в голове идея запаха, звука, стола или неба?Все эти идеи мы получили из материального мира через наши органы чувств.Мы когда-то воспринимали эти вещи, и их образы остались в нашей памяти.Сложные идеи получаются тогда, когда наш ум начинает размышлять над ощущениями.Ум может запоминать, сравнивать, абстрагировать, добавлять и отнимать.Когда он это делает, рождаются сложные идеи: теории, понятия, причинно-следственные связи, нематериальные сущности и тому подобное.Никто никогда не видел фиолетового коня с крыльями, но помыслить его может любой человек, который знает, что такое конь, что такое фиолетовый цвет и что такое крылья.Из этого очень простого и короткого рассуждения можно сделать несколько фундаментальных выводов.
Во-первых, Лок говорит, что нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях.Человек может много чего придумать.Он может создать множество сложных идей, но все они так или иначе будут основаны на чувственном опыте.Если кто-то в это не верит, то пускай придумает что-то такое, что в своих частях не было бы основано на материале, который был получен от ощущений.Во-вторых, у человека нет никаких врождённых идей.По рождению человек - это табула раса, то есть чистая доска, содержание которой будет определяться дальнейшим опытом.Идею единого, совершенного и всесильного существа Лок в своём уме находит, но говорит, что её бы там не нашли люди, которые не знакомы с аврамическими религиями.Если вы выросли в среде, где верят в 25 разных богов, то ни Аллаха, ни Яхвы, ни Иисуса Иосифовича вы у себя в голове не найдёте.Она будет заполнена другими.В-третьих, наше познание принципиально субъективно.То, что мы получаем через наши органы чувств - это, конечно, неплохо, но всё же нужно признать, что это далеко не совершенно.
Идеи, которые мы получаем от ощущений - это лишь копии вещей, а не сами вещи.Можно приготовить кофе, понюхать его, потом идти в другую комнату и попробовать понюхать оттуда.Запах будет немного другой.Он не будет таким же густым и ярким.Так как же на самом деле пахнет кофе и пахнет ли он вообще?Те же самые вопросы можно задать про что угодно.Резюме: лок - это эмпирик.Наши сложные идеи являются лишь переработкой простых идей, которые мы всегда получаем из ощущений.У человека нет никаких врождённых идей.От природы он табула раса.
Спиноза преодолевает декартовский дуализм, утверждая единую субстанцию, тождественную Богу и природе. Всё сущее оказывается модусами этой субстанции и подчиняется необходимости.
В главе о Дикарте мы говорили о двух субстанциях: духовной и материальной.Если вы внимательно следили за рассуждением, то наверняка заметили противоречие.Дикарт говорит, что духовная и материальные субстанции представляют две абсолютно обособленные сущности с разной природой, поэтому не могут взаимодействовать и влиять друг на друга.Но очевидно, что в жизни это не так.Алкоголь, например, материален, но его употребление влияет на мышление.Таких примеров, разумеется, очень много.Сам Дедикарт видит, что концы не сходятся с концами.Вот он это признаёт, но сделать ничего не может, потому что рассуждение уже выстроено.Спиноза начинает с этого момента.он хорошо понимает это затруднение и пытается его преодолеть.В общем, у него получается, поэтому можно сказать, что философия спинозы - это некоторый апгрейд философии Дикарта.Спиноза- очень скрупулёзный и ответственный мыслитель.Он прописывает каждую мелочь, ничего не упускает и всему даёт максимально точные определения.Центральное место в его философии занимает понятие субстанции.Спиноза говорит, что субстанция - это то, что существует само в себе и представляется само через себя.
Это кауза суи, то есть причина самого себя, нечто фундаментально автономное.Отсюда следует, что субстанция бесконечно едина и является причиной самой себя.Если представить, что это не так, то получается противоречие.Если субстанцию кто-то создал, если она не едина и не бесконечна, тогда она от чего-то зависит и чем-то ограничено.А такого не может быть по определению.Очевидно, что субстанция - это Бог, но совсем не в христианском смысле.Спиноза не признаёт деления мира на идеальный и материальный, на божественный и человеческий.Также он не признаёт личного Бога, чудеса, актворения из ничто и прочую фигню, потому что всё это противоречит понятию субстанции.Поскольку субстанция одна, постольку она есть всё сущее.Субстанция включает в себя всё, что существует.Таким образом, Бог сливается с миром, а мир с Богом.Бог и мир единый, потому что, если предположить, что Бог находится вне мира, то получается раздвоение реальности.А такого не может быть по определению, ведь субстанция едина.
Дальше спиноза вводит понятие атрибута.Атрибут - это фундаментальное свойство субстанции, то есть её сущность.Поскольку субстанция бесконечна, постольку у неё есть бесконечное количество атрибутов.Человеку с его познавательными способностями доступны только два- это мышление и протяжение.Таким образом, Спиноза лёгким интеллектуальным движением избавляется от противоречия, которое было у Дикарта.Мышление и протяжение не являются двумя субстанциями.Они являются двумя атрибутами субстанции, которая существует в единственном экземпляре.Что касается отдельных вещей, включая человека с его душой и телом, то они являются модусами субстанции.Модус по спинозе - это состояние субстанции.Это то, что существует не само по себе, а через другое.Ничто из конкретных вещей не является причиной самого себя.Всё существует через что-то другое.И в конце концов существует лишь субстанция.Таким образом, бог спинозы - это не богличность, потому что личность - это всегда ограничение.Если вы являетесь этой личностью, то не являетесь другой.Уже отсюда следует, что у субстанции нет воли, потому что воля - это свойство личности.
А уже это означает, что субстанция создаёт вещи не ради какой-то цели, не по какому-то плану, а просто в силу своей природы, по необходимости.И это, в свою очередь, означает самый жёсткий детерминизм.Свобода воли - это иллюзия.Есть лишь субстанция, которая по необходимости порождает всё сущее.Причинно-следственные связи, цепь событий, которую мы наблюдаем на всех уровнях, вечные и фундаментально неизменные.Свободный человек, стало быть, - это тот, кто познал необходимость.Вот такой спину.Наверное, это единственный человек за всю историю, который говорил о Боге и за которого не так уж стыдно.Учение спинозы - это лучшая философская система, в которой Бог играет важную роль.строгости, последовательности и убедительности рассуждения у спинозы можно поучиться.Резюме: субстанция - это кауза суи.Она одна.У неё есть бесконечное количество атрибутов, из которых человеку доступно только два - это мышление и протяжение.Все вещи, включая человека, являются модусами субстанции.Поскольку всё существует через субстанцию и случается по необходимости, постольку свобода воли - лишь иллюзия.
Беркли отрицает материю как пустую абстракцию и сводит существование к восприятию. Мир вещей сохраняется только потому, что он воспринимается Богом.
Выше мы говорили о сенсуалистской теории познания Лока.Напомню, что с его точки зрения у нас есть два вида опыта.Первый - это ощущение, второй - это рефлексия, то есть осмысление всего, что мы получили от чувств.Беркли начинает рассуждение с этого места.Он возвращается к проблеме общих понятий и говорит, что их вообще не существует, а все люди занимаются самообманом либо просто не видят очевидного.Аргументация очень простая.Если мы попробуем представить общее понятие какой-либо вещи, скажем, яблоко, то мы всегда будем представлять конкретное яблоко.И никак иначе.Общее понятие яблоко - это просто слова.Чисто языковая вещь.На самом деле ничего такого нет ни в реальности, ни в нашем воображении.Говоря или думая о вещах, мы всегда имеем дело с чем-то конкретным, и по-другому не бывает.Теперь мысленно уберём от нашего понятия яблоко, которое всегда конкретно всё, что может быть сведено к органам чувств.В случае с яблоком это цвет, форма, размер, вес, запах, кожура и так далее.
Что остаётся?Лог бы, наверное, ответил, что остаётся некая неопределённая бескачественная материя.Но Беркли более последователен.Он говорит, что не остаётся ничего.Если от какой-то вещи убрать всё, что воспринимается органами чувств, то эта вещь просто исчезает.Отсюда Беркли делает два вывода.Во-первых, он говорит, что материя - это тоже не больше, чем слово.Да, мы говорим, что есть некая материя, но это лишь пустая абстракция, которой на самом деле не существует.Во-вторых, поскольку в реальности есть только конкретные вещи с конкретными качествами, о которых мы знаем благодаря органам чувств, постольку существовать значит быть воспринимаемым.Таким образом, отрицая материю как пустую абстракцию, Беркли приходит к тому, что привычный нам мир в виде столов, стульев и неба является лишь идеей нашего ума, которые существуют лишь постольку, поскольку мы их воспринимаем.Всё, что происходит, происходит у нас в голове.Но вместе с тем есть оговорки, разумеется, религиозного свойства.Индивидуальное сознание не может породить всего, поэтому очевидно, что есть Бог, который всё и создал.
На вопрос, существуют ли вещи, когда их никто не воспринимает, Беркли отвечает: "Да, существуют в уме Бога.Бог всесилен и всезнающ, поэтому мир перманентно находится в его восприятии и таким образом существует.Здесь, как видите, ничего нового.Есть подозрение, что Беркли, дойдя до формулы существовать, значит, быть воспринимаемым, сильно испугался и начал думать, как жить дальше.Чтобы не сойти с ума, он обратился к идее Бога, которая выводит из любых интеллектуальных лабиринтов главное верить.Беркли поверил глубоко и горячо, поэтому с ума не сошёл.Резюме.Общие понятия - это лишь слова.В реальности и в нашем мышлении всегда есть только конкретные вещи.Существовать значит быть воспринимаемым.
Юм доводит эмпиризм до скептицизма, отрицая устойчивое я и объективную причинность. Причинные связи оказываются привычкой ума, а не достоверным знанием.
В прошлых главах мы говорили про рационализм и импиризм в качестве двух главных направлений новой европейской философии.Юм принадлежит к эмпиризму.Он ещё раз высказывается по проблемам познания, рассуждая о том, как мы познаём, что мы на самом деле знаем, и приходит к скептицизму, что является проблемой.Скептицизм - это некий теоретический тупик, в котором очень неприятно находиться, по крайней мере, некоторым.Посмотрим, как ЮМ нас в этот тупик заводит.Делает он это последовательно.Юм говорит, что всё наше знание бесспорно происходит из опыта.Да, конечно, в своей голове мы много чего придумываем, но все сложные выдумки можно разложить на простые части и увидеть, что в конечном итоге всё сводится к чувственному опыту.Это мы уже слышали у Лока и Беркли.Мы помним, что по Беркли материя как субстанция не существует.Материя - это пустая абстракция, которая в реальности ни с чем не соотносится.Материи нет.Есть лишь отдельные вещи с конкретными качествами, о которых мы знаем благодаря нашим органам чувств.
Юм идёт ещё дальше.Он говорит, что я, то самое я с большой буквы, которое мыслит, следовательно, существует и которое не может быть сведено ни к чему другому, тоже не является субстанцией, потому что на самом деле оно может быть сведено к чему-то другому.Дикарт утверждает, что мы можем мысленно отбросить своё тело, но я всё равно останется.Это так, но, - пишет Юм, когда я самым интимным образом вникаю в то, что называю своим я, я всегда наталкиваюсь на ту или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, страдания или удовольствия.Я никогда не могу поймать своё я отдельно от перцепции и никак не могу подметить ничего, кроме какой-нибудь перцепции.Таким образом, я всегда можно свести к определённому переживанию.То есть опять же каким-то чувством.Юм говорит, что я - это пучок восприятий.Отсюда первый неприятный вывод.У нас нет основания говорить о субъекте и объекте, потому что любой предмет - это пучок впечатлений.
И то, что мы называем нашим я - это тоже пучок впечатлений.Получается, что наше я и все вещи фундаментально ничем не отличаются.А наше привычное и очень удобное разделение всего на субъект и объект - это лишь вера.Мы верим, что это так, но никакой достоверности, доказательности или убедительности здесь нет.Дальше Юм говорит, что между вещами есть много разных связей.И одной из таких связей для нашей жизни и познания является причинность.Например, я ударяю одним бильярдным шаром по другому.Второй приходит в движение.И я говорю, что здесь есть причинно-следственная связь.Первый является причиной движения второго.Но обращает внимание юм, движение второго шара - это факт абсолютно отличный от движения первого.Мы не можем сказать, что движение второго шара априори включено в движение первого.Давайте предположим, что мы только что сошли в комнату с бильярдным столом, а один из шаров движется в лузу.Какова причина его движения?
Какой бы она ни была, главное в том, что мы не можем с абсолютной достоверностью сказать, что причиной движения этого шара является первый шар.Юм говорит, что Адам, который впервые увидел воду, не смог бы сказать, что в ней можно утонуть.Таким образом, все наши представления о том, что А является причиной Б, происходят из опыта.Здесь Юм спрашивает: "А какие у нас вообще есть основания полагать, что А является причиной B?"и сам отвечает: "Мы так думаем только потому, что видим, как одно и то же повторяется раз за разом.Я ем пищу, чувствую сытость и думаю, что если я поем в следующий раз, то тоже почувствую сытость".Проблема здесь в том, что когда мы говорим о причинно-следственных связях, мы всегда предполагаем необходимость А с необходимостью является причиной Б.Но если мы посмотрим, например, с едой или шаром более внимательно, то увидим, что никакой необходимости здесь нет.Из того, что одна вещь следует за другой 10.000 раз подряд, не следует, что это должно происходить по необходимости.
Сколько бы ни было повторений, знания усилия, которое вызывает одно через другое, мы не получаем.Юм говорит, что наши представление о необходимости, которые являются сутью причинно-следственных связей - это лишь привычка ума.Мы видели, как в прошлом Б следовало за А.И нам кажется, что так будет происходить всегда.Поэтому мы говорим, что А является причиной Б.Таким образом, мы приходим ко второму неприятному выводу.Источником нашей уверенности в мире является не абсолютно достоверное теоретическое знание, а всё та же вера.Мы верим, что всё обстоит вот так, что между этими вещами есть необходимая связь, но знанием это не является.Поэтому наши основания причинности носят эмоциональноиррациональный характер, а не рационально-антологический.Вот такой юм, который всех ставит в тупик.Дальше посмотрим, как Кант попробует из него выйти.Резюме: Я - это такой же пучок восприятий, как любая другая вещь.Следовательно, наше разделение всего на субъект и объект - это лишь вера.
Наши представления о причинности также основаны на вере.Они эмоциональноирациональные, а не рационально-онтологические.
Подводится итог новоевропейской философии как борьбы эмпиризма и рационализма. Наука отделяется от философии и начинает задавать ей ориентиры.
Новая европейская философия имеет отчётливый гноологический характер.Умы XV-XI веков заняты теоретическими основами познания, в частности тем, как именно мы познаём, как нужно познавать и что мы знаем на самом деле.В этих рассуждениях возникают два подхода: эмпиризм и рационализм.Импирики говорят о важности конкретного опыта и индукции.Отталкиваться нужно от того, что можно пощупать, увидеть или каким-то образом точно зафиксировать и лишь потом переходить к обобщениям.Рационалисты, напротив, идут от абстрактных сущностей вроде субстанции, бога или мышления и, используя дедукцию, спускаются к частному, к отдельным вещам материального мира.За импиризмом и рационализмом несложно разглядеть материализм и идеализм, с которыми мы познакомились уже в античности.В это же время окончательно оформляется наука в современном виде.Математика объединяется с экспериментом.Изучение окружающего мира становится систематическим.Теперь люди полностью отдают себе отчёт в том, что в природе существуют законы, которые мы можем открывать и использовать для своего блага.Делается это не через священные тексты и не через обращение к авторитетам прошлого, а через научный метод, который позволяет отделять знания от фантазии.
Естество знание обособляется от философии и начинает активно на неё влиять.Философия всё больше оглядывается на науку, становясь менее религиозной и стараясь согласовывать свои суждения с тем, что говорят физика, химия и биология.В эпоху просвещения и на протяжении всего XIX века эти тенденции будут усиливаться.
Просвещение провозглашает разум, прогресс и научный метод как основу лучшего общества. Рассматриваются Локк, Юм, Вольтер, Ламетри и Гольбах как ключевые фигуры эпохи.
Под просвещением мы понимаем интеллектуальное движение, которое существовало на Западе с конца XV века и на протяжении всего XV.Его главными характеристиками следует считать свободомыслие, веру в разум и прогресс.Просветители были очень разными людьми, которые сильно расходились по отдельным вопросам.Однако все они считали, что если вооружить человеческий разум научным методом, освободить его от религиозных суеверий и философских заблуждений, то мы сможем построить наилучшее общество, где не будет вражды и несправедливости.Просвещение начинается на Британских островах.Выше мы говорили про Лока и Юма.Они являются двумя крупнейшими просветителями этого региона.Лока импирика мы уже видели, но одним импиризмом он не ограничивается.А также Лок выступается за решительное отделение церкви от государства, веротерпимость и свободу совести.Он говорит, что быть христианином значит верить в Мессию.Но в Мессию верят все христиане, независимо от направления.В таком случае, зачем мы друг друга запрещаем и убиваем?Что касается представителей других религий, они могут быть безукоризненно нравственными людьми.
Но если это так, то зачем насильно обращать их в свою веру и каким-то образом их ограничивать?Это неразумно и даже вредно, потому что с неизбежностью приведёт к конфликтам, которых до этого не было.Что касается Юма, то его скептицизм распространялся не только на понятие причинно-следственных связей.ЮМ активно критикует религию и показывает несостоятельность так называемых доказательств Бога.Также он обращает внимание, что такая вещь, как чудо, является нарушением закона природы.Но дело в том, что законы природы мы берём не из головы, мы их не придумываем, а формулируем на основе эмпирических данных.То, что мы позже записываем на языке математики, сначала мы наблюдаем в опыте.Любой человек, который сомневается в законах природы, может сам поставить эксперимент и убедиться, что всё обстоит именно так.Таким образом, с одной стороны, у нас есть закон природы, справедливость которого можно проверить.С другой стороны, есть человек, который сообщает, что этот закон может быть нарушен.
Например, один мужчина наложил руки на покойника, а тот воскрес.Поскольку этого проверить или повторить не получается, ЮМ делает вывод, что достоверность закона природы всегда выше достоверности чудес.Поэтому к последним нужно относиться с большим подозрением.Он говорит: "Религиозные заблуждения опасны, а философские только смешны.Позже просвещение распространится на Германию, Америку и даже Россию, но главное Францию, где оно рассвело самым пышным цветом".Учитывая наш философский контекст, здесь нас будут интересовать три фигуры.Это Вальтер, Ламетри и Гальбах.Начнём с Вальтера.Он всесторонне обосновывает деистическое мировоззрение, которое встречается уже у Лока.Деизм - это вера в Бога, который создал наш мир и удалился.Как и многие другие, Вальтер приходит к идее Творца, будучи очарованным одновременной сложностью и гармоничностью реальности.Он говорит, что также, как существование часов является неопровержимым доказательством существования часовщика, так и существование мира является неопровержимым доказательством существования Творца.Бог - это великий инженер, который придумал, создал и отладил механизм мироздания.
Однако есть проблема, которая заключается в наличии зла.Бог - это всесовершенное и всеблагое существо.Зло же, очевидно, противоречит этим характеристикам и присутствует в нашем мире.Здесь Вальтер и говорит, что Бог лишь создал наш мир и установил в нём порядок.А история и общество - это дело рук людей с их свободной волей.Деис таким образом знает, что Бог существует, но не присоединяется ни к каким сектам, поскольку они глубоко противоречивы и, в общем, безумные, поскольку утверждают, что только они уразумели волю Бога во всей полноте.Отсюда его воинствующий антиклерикализм, символом которого стали слова, обращённые католической церкви.Вальтер говорит, раздавить гадину.Конкретные религии, о каком бы регионе и времени мы не говорили, лишь разобщают людей, утверждая, что верить нужно именно так, а не по-другому.свечи, разукрашенные доски, коврики, благовоние, алтари, статуи, сушёные кусочки трупов, кресты, полумесяцы, цветки, посты, загадочные телодвижения и прочее являются лишь дикими суевериями, которые порабощают разум человека, заставляя его убивать себе подобных.
Добавим к этому служителей культа, которые не отличаются ничем, кроме наглости, жадности и властолюбия.Дальше Лометри, который пишет свой знаменитый трактат Человек-машина.В нём он доказывает, что человек является механизмом.Опять же, излюбленное сравнение того времени - это часы.Только в данном случае часы чрезвычайно сложные.У Декарта мы видели дуализм души и тела или протяжённой и мыслящей субстанции.Ламетри говорит, что ничего подобного в жизни не встречается.В реальности все наши мысли, чувства и действия объясняются строго физическими процессами, которые протекают в нашем теле и мозге.У каждого органа есть ряд функций, подчиняющихся химическим и биологическим законам.Органы работают вместе для поддержания жизни.На этом всё.Души в теле пациента не обнаружено.Ламетри пишет: "Душа - это всего лишь пустое слово, которому не соответствует никакого понятия и которым разумный человек должен пользоваться только для обозначения нашего мыслящего начала".Одушевлённые тела имеют всё необходимое для движения, чувств, мышления, раскаяния.Одним словом, могут вести как физическую, так и зависящую от неё этическую жизнь.
Человек - это машина, и во всей вселенной существует только единственная субстанция в разных формах.Идейным завершением просвещения следует считать Гальбаха.Его главная работа называется система природы.При жизни её называли Библией атеизма.А Вальтер по её поводу писал: "Дьявол, вдохновлённый Вельзевулом, должен был написать эту книгу, где на каждой странице доказывается, что Бога нет.Все ужасаются и все хотят её прочесть".Справедливости ради.Ничего оригинального в этом тексте нет, но это очень качественное обобщение, которое поставило некую логическую точку в рассуждении, которая длилась более 2.000 лет.В системе природы Гальбах предлагает окончательную и безоговорочную материалистическую картину мира.Он говорит, что есть только материя в различных своих формах, а кроме материи нет ничего.Человек - это неотъемлемая часть природы, которая подчиняется её законам.Различие между физическим и духовным иллюзорно, поскольку второе всегда зависит от первого.Гальбах пишет: "Человек является чисто физическим существом.Духовное существо всего лишь то же самое.физическое существо, рассматриваемое с особой точки зрения.
Но это ещё не всё.Материальный мир работает по объективным законам, которые являются совокупностью жёстких причинно-следственных связей.По этой причине бессмысленно говорить не только о душе, но и о свободе воли.Будучи на 100% материальным существом, частью природы, человек подчиняется тем же жёстким причинно-следственным связям, что и всё остальное.Поэтому его свобода - это иллюзия.На самом деле у нашего мышления и поведения есть тысячи различных детерминант: физических, химических, биологических, социальных и каких угодно ещё.Тот факт, что мы не можем их все определить и сформулировать, абсолютно ничего не меняет.Религиозными и консервативными кругами идеи просветителей были восприняты в штыки.Это совершенно естественно, поскольку значимость попов в этой картине мира сводилась к нулю, а привычный социально-политический порядок с понятной иерархией и ролями оказывался чем-то искусственным и обманчивым, но прогресс уже было не остановить.Резюме.В эпоху просвещения философская проблематика постепенно смещается с теории познания на антологию и этику.Выдающиеся интеллектуалы всё чаще отказываются от идеализма и дуализма, предлагая подчёркнутоматериалистическую картину мира, которая не предполагает богов, душ, жизни вечной и прочей вне импирической чепухи.
Также остро встаёт вопрос о том, как должно жить человеку и как устроить общество в новом мире, который порывает с традицией во всех возможных отношениях.
Кант пытается примирить эмпиризм и рационализм, показывая, что пространство и время — априорные формы чувственности. Он различает феномены и вещи в себе, тем самым спасая достоверность знания.
Кант считается одним из величайших философов в истории.Во-первых, он, сохраняя интеллектуальную преемственность, разрешает проблемы, к которым пришли предыдущие поколения.Во-вторых, создаёт свою оригинальную концепцию, которая разделила философию на до и после Канта.В-третьих, его учение стало фундаментом для множества последующих мыслителей.Таким образом, его философия одновременно является подытоживающей, переходной и революционной.Выше мы говорили о рационалистах и эмпириках.Одни считали, что критерием истины является разум, другие говорили, что опыт.Всё заканчивается гносиологическим тупиком, то есть скептицизмом юма, который показывает, что то, что мы называем причинно-следственными связями, на самом деле является лишь привычкой нашего ума.Нам кажется, что одна вещь является причиной другой, а та, в свою очередь, является следствием первой.Но всё это не больше, чем игра нашего ума.Причинно-следственные связи - это основа нашего мира.Хотел бы напомнить.Получается, что никакого знания у нас нет, а работаем мы лишь с привычками своего ума.Такие выводы многим не понравились.
Свою задачу Кант видит в том, чтобы определить границы познания чистого разума.Под чистым разумом нужно понимать разум, лишённый всякого опыта, то есть тех данных, которые мы получаем от ощущений.Под критикой понимается прояснение способности чистого разума.Нужно выяснить, где чистый разум может чувствовать себя уверенно и выносить истинные суждения, а где нет.Начинает Кан с анализа пространства и времени.Вслед за множеством других философов и учёных он пытается ответить на вопрос, какова их природа.Давайте представим, что в мире нет вообще ничего, ни вещей, ни энергии, ни частиц.Остаётся ли тогда пространство?Если да, то в каком виде?Ведь если ничего нет, тогда получается сплошная пустота или ничто.Но ничто, по определению - это то, чего нет.Выходит, что пространства нет.Это очевидное затруднение, к которому мы приходим, если предполагаем, что пространство абсолютно, то есть оно существует независимо от вещей.С другой стороны, можно предположить, что пространство не абсолютно.
Можно сказать, что пространственность или протяжённость - это свойство самих вещей.Таким образом, если исчезают вещи, то исчезает и пространство.Давайте так и скажем: пространство существует лишь постольку, поскольку существуют вещи.Теперь давайте снова представим, что вещей нет.вещи исчезли, но осталось нечто, где они, по идее, должны были быть, куда они должны были помещаться.Это очевидное затруднение, к которому мы приходим, если предполагаем, что пространство зависит от вещей.Получается, что везде одни затруднения и парадоксы, разрешить которые не представляется возможным, но не для Канта.Основательно подумав над этой проблемой, Кант предлагает одну из самых красивых идей в истории философии и, вероятно, в истории этой цивилизации.Он говорит, что пространство и время принадлежат не миру, а человеку.Они принадлежат не объективной реальности, а тому, кто эту реальность познаёт, субъекту познания.Кан говорит, что пространство и время - это трансцендентальные формы чувственности.Трансцедентальное - это то, что предшествует опыту.Под чувственностью нужно понимать чувство или восприятие.
Получается, что пространство и время - это то, каким образом человек воспринимает реальность.Пространство и время не выводятся из опыта, как всем кажется интуитивно.Они опыту предшествуют и его организуют.Таким образом, пространство и время являются не объективными, а субъективными.Но субъективность - это объективного рода.Прямо сейчас вы слушаете это, воспринимая всё через линзы пространства и времени.Эти линзы невозможно снять, потому что категории пространства и времени вшиты в наше мышление.Мы не можем воспринимать мир иначе.Но вместе с тем всё, что происходит, происходит объективно.Да, пространство и время наше.Да, мы сами создаём эту объективность, но это ничего не меняет.Мы можем сказать, что законы и причинно-следственные связи существуют и работают, потому что наши формы восприятия организуют опыт вот таким образом.Поскольку мы сами создаём физику, в которой мы живём, постольку мы можем её успешно изучать, а наше знание действительно является знанием.На этом Кант не останавливается.
Он предлагает разделять вещи на феномены и наумены.Феномены - это явление.Это то, каким мир нам является.как мы его воспринимаем.Ноуменны - это вещи в себе.Это мир сам по себе вне нашего восприятия.Кан говорит, что нам доступны только феномены.А то, каков мир сам по себе, мы никогда не узнаем, потому что у нас есть сшитые трансцендентальные формы чувственности.Вроде бы получается грустно, но только на первый взгляд, потому что, как мы только что проговорили, Кант снимает противоречие между эмпириками и рационалистами и преодолевает скептицизм Юма, показывая, что наше знание действительно является знанием, а не просто привычкой нашего ума.Резюме.Мир вещей в себе воздействует на нас.Это некий сырой материал.Наши априорные формы чувственности, то есть пространство и время, являются матрицей, в которую этот сырой материал попадает.На выходе мы получаем явление или то, что мы называем опытом.Какой мир сам по себе, мы никогда не узнаем, но с миром феноменов осуществуем и взаимодействуем мы именно с ним всё в полном порядке, потому что мы сами его создали.
Мы можем его изучать, открывая и постигая его законы.И знания о нём достоверно.
Гегель описывает развитие абсолютной идеи через противоречия и снятие. Логика, природа и дух образуют единую систему самопознания идеи.
Центральным понятием философии Гегеля является абсолютная идея, под которой нужно понимать полноту всего сущего.Абсолютная идея является разумной, развивающейся и познающей.Философия Гегеля - это попытка показать, каким образом происходит это развитие и познание.Мы это фиксируем и запоминаем.Дальше говорим именно об этом, о развитии и познании абсолютной идеи.Тому, как это происходит, посвящена наука логики.Гегель говорит, что логика - это наука о чистом мышлении, поэтому начинаться она должна с чего-то принципиально неделимого, абсолютного и беспредпосылочного.мышление, материя, я или что угодно ещё не подходит, поскольку у всех подобных понятий есть содержание, связанное с опытом.Используя их, мы как бы привносим нечто извне, что недопустимо для нашего рассуждения.В таком случае, с чего следует начать?Кегель говорит, что только с чистого бытия.Мы не говорим бытие кошки или бытие мира, мы говорим чистое бытие.Здесь нет никакого содержания.Чистое бытие - это первая, далее неделимая категория, с которой начинается логика.
Если вы с этим не согласны, попробуйте разложить чистое бытие на части и или предложить какую-то другую категорию.Мы сказали, что чистое бытие лишено всякого содержания или определения, но что в таком случае остаётся?Остаётся ничто.Гегель говорит, что чистое бытие переходит в ничто, а ничто в чистое бытие.Они оказываются тождественны.Если мы посмотрим на этот взаимный переход, то увидим третью категорию - это становление.Чистое бытие и ничто.С одной стороны, противоположны, но с другой стороны они едины и неразрывны.Как это возможно?Только в становлении.При этом становление выше чистого бытия и ничто, потому что оно их превосходит, но в то же время их в себя включает.Это логическая процедура называется снятием.Становление снимает чистое бытие и ничто, являясь принципиально новым уровнем.Поскольку становление является более высокой логической ступенью, чем чистое бытие и ничто, постольку можно говорить о развитии.Развитие стало возможным, поскольку чистое бытие и ничто находятся друг с другом в противоречиях.
Следовательно, противоречия ведут к развитию.Такой способ рассуждать Гегель называет диалектикой, под которой нужно понимать развитие через преодоление противоречий.Это самое начало науки логики.Чтобы проговорить дальнейшее движение, потребовалась бы отдельная большая работа.Нам было важно уловить ход рассуждения.Надеюсь, это получилось сделать хотя бы до какой-то степени, поэтому продолжаем.Только что мы увидели, как мысль логически движется от чистого бытия через ничто к становлению.В науке логики показано, что каждая качественно новая категория возникает как снятие противоречий между предыдущими.Это то, как абсолютная идея существует в себе, то есть в сфере чистого, абстрактного до опытного мышления.Наука логики закономерно заканчивается тем, что абсолютная идея, поднявшись по лестнице из категорий, где каждая новая ступень является более наполненной, чем предыдущая, приходит к понятию о самой себе.и таким образом сама себя познаёт.Но на этом всё не заканчивается, потому что абсолютная идея, которая познала себя в сфере чистого мышления, теперь чисто логически должна познать себя и во внешней реальности, в неком объективном проявлении.
Если только что мы были в сфере идеального, чистого, доопы опытного мышления, то что здесь будет являться объективным существованием?Конечно же, материя.Таким образом, абсолютная идея переходит в своё логически необходимое инотие природу.Гигель говорит, что природа бывает механической, химической и органической.Очередная триада.На уровне органической природы появляется человек, наделённый духом, а значит, способный творить и познавать.Таким образом, движение может продолжаться дальше.Начинается всё с субъективного духа.Это индивидуальное сознание человека или его душа.Дальше идёт объективный дух.Его формы - это мораль, право, государство и другие вещи, которые обобщают и выражают опыт отдельных людей или их сознание.Как раз тот тот самый субъективный дух, о котором мы сказали.Завершается всё абсолютным духом, который тоже состоит из трёх частей, а именно из искусства, религии и философии.Как видите, снова везде тряды.Начав развиваться в сфере чистого мышления, перейдя в своё инобытие, то есть в природу, абсолютная идея возвращается к себе через высшую форму духа, то есть через философию.
И не какую-нибудь случайную, а именно через философию Гигеля.Ведь всё это мы узнали от него или из неё, из философии Гигеля, а не из какой-то другой.Абсолютная идея, пройдя долгий путь, познаёт себя в учении о самой себе.Резюме.Всё сущее понимается как развитие и самопознание абсолютной идеи.Движение от категории к категории происходит с неизбежностью через внутреннее логическое противоречие.Начинается всё со сферы чистого мышления, где абсолютная идея познаёт себя с формальной точки зрения и затем логически переходит в своё инобытие, то есть природу.На уровне природы в определённый момент возникает человек, носитель субъективного духа, который в своём развитии доходит до духа абсолютного.Его формами являются искусство, религия и философия.Философия Гегеля - это точка, в которой абсолютная идея оказывается высказанной и, таким образом познанной самой собой уже в объективном виде.
Маркс переворачивает гегелевскую диалектику, делая материю первичной. Он объясняет отчуждение труда при капитализме и видит выход в коммунизме.
Эта глава называется марксизм, а не Маркс.Почему?Дело в том, что с течением времени, во многом из-за влияния Советского Союза, Маркс полностью слился с другими выдающимися теоретиками, которые разделяли его идеи и развивали их.Сегодня, говоря о Марксе, люди автоматически имеют в виду всю ортодоксальную марксистскую традицию, которая включает ещё, по крайней мере, две фигуры.Это Энгельс и Ленин, конечно.Так, например, работы Святое семейство, немецкая идеология и сам манифест коммунистической партии написаный в соавторстве с Энгельсом.Положение рабочего класса в Англии, антидюринг, происхождение семьи частной собственности и государства, диалектика природы, которые не мыслятся в отрыве от Маркса, написаны Энгельсом.Ленинский империализм как высшая стадия капитализма, прямое продолжение Маркса, которому сам Маркс только поаплодировал бы и так далее.Полное собрание сочинений Маркса и Энгельса, а не просто Маркса, как и марксизм-линизм, а не просто ленинизм, берутся не на пустом месте.Маркс, Энгельс и Ленин - это как Бог отец, Бог сын и святой дух.
Они три единые.И говоря об одной ипостасе, мы автоматически говорим о двух других.По-другому просто не получается.Дальше, излагая идеи Маркса, я буду иметь в виду идеи всей марксистской ортодоксальной традиции.Ни Маркс, ни его последователи не стали бы с этим спорить, поскольку дело у них общее.Нам же так гораздо удобнее.Мы об этом договорились.О социологических и экономических аспектах учения Маркса я уже много раз говорил в основах социологии, основах экономики и в выпуске Политическая экономия и, кстати, во многих других.Здесь будут только философские положения.Но поскольку экономика, социология и философия у Маркса существует нераздельно, поскольку возможны некоторые повторения, которые, напомню, всегда ведут только к более глубокому пониманию материала и никогда не являются вредными.В философском измерении Маркс нам будет интересен двумя сюжетами.Это диалектический материализм и отчуждение.Начнём с диалектического материализма.Выше мы рассмотрели Гегеля, который предлагает разработанную идеалистическую диалектику.Напомню, что диалектика - это движение вперёд через преодоление внутренних противоречий.
Идеалистическая она является потому, что у Гигеля развивается абсолютная идея, которая, конечно, является идеальной сущностью.Материальный мир возникает лишь как логически необходимое постижение абсолютной идеи самой себя в объективированной форме.Говоря о науке логики, мы видели начало этого развития постижения в тряде чистое бытие, ничто и становление.Маркс категорически не согласен с Гегелем, заявляя, что всё обстоит ровным счётом наоборот.Он говорит: "У Гегеля диалектика стоит на голове.Надо её поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно".Это означает, что Гигель бесспорно выдающийся мыслитель, у которого многому можно поучиться.Но начинать рассуждение нужно не с абсолютной идеи, не со сферы идеального, не сверху, а снизу, с материей.Маркс говорит, что не идеальное порождает материальное, но материальное порождает идеальное.Материя существует объективно, независимо от человеческого сознания, и является по отношению к нему первичной.Если мы с этим согласны, то загадочные сверхъестественные сущности, которые обескораживают читателя и всё затуманивают, исчезают, и остаётся наша знакомая эмпирическая реальность.
Диалектика - это наука о наиболее общих законах мира, общества и мышления.Законов этих три, и встречаются они уже у Гегеля.Это закон перехода количества в качество, закон единства и борьбы противоположности и закон отрицания.Отрицания.Энгельс пишет: "Природа есть подтверждение диалектики.Мир состоит не из готовых законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которых предметы находятся в беспрерывном изменении.то возникая, то уничтожаясь.Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного или святого.Посмотрим, как это подтверждается самой природой.Закон перехода количества в качество гласит, что с течением времени количественные изменения с неизбежностью приведут к появлению нового качества.Например, у воды есть три состояния: твёрдое, жидкое и газообразное.Эти три состояния качественно отличаются друг от друга, потому что лёд пара, текучая вода, очевидно, сильно отличаются.Эти качества определяются количественными изменениями, в данном случае температурой, которая может постепенно понижаться или повышаться.Если температура повышается, то в какой-то момент до этого очень горячая, но всё же текучая вода станет паром.
Закон единства и борьбы противоположности гласит, что все вещи и явления, внешне оставаясь равными самим себе, имеют внутренние противоречия.Например, магнит, в котором всегда есть противоположные южные и северные плюса и который всегда остаётся магнитом.Закон отрицания отрицания гласит, что на формальном уровне развитие проходит через три стадии: исходное состояние, его отрицание и отрицание этого отрицания.Таким образом подчёркивается преемственность и спиралевидность развития, связь нового со старым.Также часто этот закон формулируется как тезис, антитезис и синтез.Например, в первобытном обществе не было частной собственности на средства производства.Это тезис, некое исходное состояние.Затем при рабовладении частная собственность появляется, а при феодализме и капитализме сохраняется.Это антитезис, отрицание тезиса.Мир с частной собственностью на средства производства является отрицанием мира без неё.При коммунизме частной собственности на средства производства не станет.Это отрицание.Отрицание или синтез.Поскольку в коммунизм человечество войдёт, располагая всеми достижениями предшествующих эпох.Коммунистическая реальность является отрицанием реальности, где есть частная собственность на средства производства.
Вместе с тем переход к коммунизму не означает отката назад.Коммунизм - это движение вперёд, поскольку в этой реальности, с одной стороны, не будет частной собственности, постоянной погони за прибылью и эксплуатации человека человеком, а за другой, сохранится всё лучшее, что было создано человечеством за всё время: наука, техника, способыведения хозяйства, формы искусства, представления о морали и так далее.Три закона диалектики универсальны.Они распространяются на все процессы и явления нашей жизни: физические, химические, биологические, социальные, экономические, политические, личностные и какие угодно ещё.Второй важный философский сюжет - это отчуждение.Мы об этом упомянули выше.Как и с законами диалектики, здесь всё тоже начинается с Гегеля.Как мы уже не раз говорили, на определённом этапе развития самопознания мировой дух или абсолютная идея переходит в своё инобытие, в материю.Это и есть отчуждение.Мировой дух отчуждается в природу, которая является его объективным воплощением.Но с точки зрения Маркса, никакого мирового духа, который познаёт себя, не существует.
Есть только материя, на определённом этапе развития которого появляется человек, способный придумывать и Бога, и душу, и загробную жизнь, и мировой дух, и абсолютную идею, и много другой фигни.От мирового духа Маркс отрекается, но категорию отчуждения забирает с собой, применяя её не в онтологической, а в практической плоскости.Маркс говорит, что родовой сущностью человека является труд.Это означает, что наиболее фундаментальной характеристикой, которая отличает человека от других существ, следует считать производительный труд.Проблема в том, что по мере развития цивилизации труд отчуждается от того, кто им занимается.Причина этого частная собственность на средства производства.Всего можно выделить четыре типа отчуждения.Первый - это от процесса труда.Здесь труд не приносит никакого удовольствия и удовлетворения, воспринимаясь как повинность и нечто бессмысленное.Представьте человека, который работает за конвейером на шоколадной фабрике.По ленте идёт печенье.Его нужно упаковать в большие коробки, которые дальше отправляются в другой цех.Всё элементарно, но в этом и проблема.
Человек совершает одно и то же действия и больше ничего.Ему вряд ли нравится делать то, что он делает.Второе - это от результатов труда.Отчуждение от результатов труда.Это когда человек не узнаёт себя в результате своей деятельности.Пример тот же.Купив пачку этого печенья в магазине, человек не узнает здесь свой труд, потому что он выполнял лишь одну часть.Далее от родовой сущности.Этот тип отчуждения напрямую связан с первыми двумя.Отчуждаясь от процесса и результата труда, человек отчуждается от своей родовой сущности, а стало быть от своей природы, от самого себя.Здесь появляется идея о том, что труд обще принципе- это нечто скучное, низкое и недостойное.Это то, чего нужно избегать.Труд - это не средство самовыражения, а синоним рабства.И, наконец, последнее - это отчуждение людей друг от друга.Люди начинают воспринимать друг друга как соперников в борьбе за ресурсы на рынке.Все отношения становятся вечными, а кооперация возможна только в том случае, если человек может быть в том или ином отношении полезен.
Искренность и человечность растворяются, на их место приходит расчёт.Ценность человека определяется количеством денег, подписчиков и связей с сильными мира сего.Повседневность становится холодной, жестокой и неприветливой.Появляется всё больше одиноких людей.Несмотря на то, что отчуждение возникает вместе с частной собственностью, то есть с рабовладением наивысшего рассвета, она достигает при капитализме, потому что здесь присутствует развитое разделение труда.зарабатывание денег становится самоцелью.Все примеры, конечно, отсюда.Какой же выход из этого кошмара и есть ли он?Марс говорит, что есть - это коммунизм.Никакие психотерапии, реформы и полумеры не помогут.Нужно радикальное преобразование самых основ нашей жизни.Речь прежде всего об экономике, потому что определяет всё она.Опять же, обратите внимание на примеры из выше.У на на примеры выше у нас везде фабрики, производство товаров, деньги, полезность.Опять же полезность.Зачем?Чтобы получить больше денег.При переходе к коммунизму средства производства перейдут в общественное пользование.Земля, помещение и оборудование будут принадлежать тем, кто на них трудится.
А эксплуатация человека человеком таким образом уйдёт.Вместе с ней уйдут товарно-денежные отношения и зверинная конкуренция, которая характерна для капитализма.Разделение труда и укладывание печенья в коробки никуда не денется, по крайней мере, в первое время.Но дело здесь в социоэкономическом контексте.При капитализме отчуждение происходит в первую очередь потому, что рабочий не контролирует производство, он просто механически выполняет то, что ему поручили.Его труд подчинён воле другого человека.Продукт его труда станет товаром, который этот человек, воле которого он подчиняется, продаст подороже и получит свою прибыль.При коммунизме средства производства принадлежат самим рабочим, которые через трудовые коллективы всем управляют.Готовая продукция здесь является не товаром, а общественным благом, которое производится для всего общества и позже распределяется.Рабочий понимает, что он, как и все остальные, трудится не на частный интерес, а на общественный.Уровень отчуждения начинает снижаться.Таким образом, человек постоянно воссоединяется со своей родовой сущностью и ближним своим.Как в доисторические времена, труд будет всеобщим и уважаемым, а человек снова станет настоящим творцом, обретя некогда утраченную свободу.
Резюме.Материя первична, дух вторичен.Бытие определяет сознание, но не наоборот.Подлинная диалектика не идеалистическая, а материалистическая.Её нужно понимать как науку о наиболее общих законах развития мира, общества и мышления.У диалектики есть три закона.Это закон перехода количества в качество, закон единства и борьбы противоположности и закон отрицания.Отрицания.Категорию отчуждения нужно рассматривать в экономическом смысле.Есть четыре типа отчуждения: от процесса труда, от результатов труда, от родовой сущности и отчуждения людей друг от друга.Коммунизм - это возвращение человека к своей родовой сущности, к себе самому и к свободе.
Шопенгауэр утверждает, что основой мира является слепая и бесцельная воля. Спасение от страдания он видит в искусстве, этике и аскезе.
Главное сочинение Шоппингаура называется "Мир как воля и представление".И это не случайно.Шопингаур полностью перенимает философию Канта в той части, где речь идёт о пространстве и времени.Он признаёт, что пространство и время - это априорные формы чувственности, через которые человек воспринимает мир.По-другому нельзя, а значит, реальность, с которой мы имеем дело - это своего рода интеллектуальная фикция, про изводи моя нами же.Таким образом, мир как представление - это контианская часть.Но не всё так просто.Шоппингаур говорит, что всё обстоит именно таким образом, только с точки зрения разума.А у нас ещё есть чувства.Так вот, через чувства мы можем проникнуть в самую суть бытия.И этой сутью является воля, которую, вероятно, нужно писать с большой буквы.Воля у Шепингаура - это вселенский принцип, в соответствии с которым всё существует и развивается.Воля оказывается той самой вещью в себе, к которой по Канту нам никак не пробиться.
По Шиппингауру это можно сделать через нашу индивидуальную волю, через наше волевое стремление к чему-либо.Можно сказать, что через свою индивидуальную волю, которая ощущается всегда и всеми, человек познаёт волю мировую.Какова же природа воли?Воля не подчиняется логике или каким бы то ни было законам.Она бесцельна, бессознательна, слепа и стихийна.Она просто существует.И всё, чего она жаждет - это проявление.Неважно в какой форме и неважно как.Красиво или некрасиво, с жертвами или без, главное проявиться здесь и сейчас.Шопиенгаур говорит, что несмотря на то, что воля единая в мире, можно видеть её разные ступени объективации.Сначала идёт материя с её фундаментальными свойствами вроде тяжести или движения, потом всё усложняется и в конце концов приходит к человеку.Таким образом, мир - это реализованная или раскрывшаяся, если хотите, воля в иерархии своих проявлений.Есть низшие проявления воли, это костная безликая материя, и есть высшие.Этот человек, сложный и способный познавать.
В XV веке Лейбнец, уверенный в том, что Бог, как всесовершенное существо, всегда действует наилучшим образом, заявил, что мы живём в наилучшем из возможных миров, поскольку из множества вариантов Бог не мог выбрать ничего, кроме самого лучшего.Шпингаур думает иначе.Он говорит, что из-за того, что воля по своей природе неразумна и жаждет только проявления, наш мир является наихудшим из возможных.В нём нет ни смысла, ни логики.В нём всё всегда будет иррационально.В нём всегда будет борьба и страдания.Потому что в основе всего лежит воля, а не разум.Всеблагой Бог или что-то подобное.Каждая частица материи, каждое движение живых организмов - это проявление воли, проявление голых желаний и стремления быть, несмотря ни на что.Животные этого не понимают и никогда не поймут.Но человек - другое дело.Будучи интеллектуальным, наделённым сознанием существом, он может прочитать Шиппингаура и вдруг всё осознать.Таким образом, человек является самым несчастным существом на свете, а его жизнь самая тяжёлая и печальная.
Человек единственный, кто это понимает, но даже это пол беды, потому что он сам является объективацией воли.Да, у него есть разум, но воля антологически первична, поэтому она всегда будет доминировать.У человека, как и у всего остального, есть желания, которые требуют удовлетворения.Однако удовлетворение всегда мимолётно.Появляются другие желания и так до бесконечности, даже в том случае, если вы ясно понимаете, что это безумие, а и так жить нельзя.Внутренняя раздвоенность человека, понимающий разум с одной стороны и слепая воля с другой - это трагедия нашего существования.Казалось бы, выход для разумного существа очевиден.Это отрицание воли к жизни.Но нет, суицид - это не выход.Шопингаур предлагает альтернативы помягче.Он говорит, что спасение от нашей безумной жизни можно найти в двух областях: в этике и в эстетике.Искусство во всех своих формах - это всё та же объективированная воля.Можно с головой уйти в искусство и таким образом созерцать подлинное и неприходящее, а именно волю.
Возможно, станет легче.Второй вариант - это глубоко нравственная аскетическая жизнь.Пьём и едим по минимуму, почти ничем не владеем, по возможности не желаем, приглушая волю к жизни.И, конечно, помогаем ближнему, потому что удовлетворение собственных желаний - это следование воли.А если мы полностью посвящаем себя служению другому человеку, то мы эту волю отрицаем.В теории тоже должно помочь.Резюме.Основание этого мира - это воля.Она бесцельна, бессознательна, слепа и стихийна.Поэтому наш мир - худший из миров.Спастись можно через этику и искусство.
Ницше описывает смерть Бога, кризис христианских ценностей и приход нигилизма. В ответ он предлагает образ сверхчеловека и идею воли к власти.
Нише мыслитель откровенный, резкий и радикальный.Он заметно отличается от большинства крупных философов, как по форме, так и по содержанию.Рассуждение Дикарта, Лока, Фихте, Маркса и, в общем, почти кого угодно в той или иной степени систематичны и последовательны.задаётся определённая тема или берётся некое положение, дальше всё это обосновывается, и мы, читая, хотя бы приблизительно понимаем, как всё это связано.С Нише так получается редко.Никакой системности в его сочинениях нет.По форме это нечто среднее между эссе художественной литературой.Как правило, он пишет сразу обо всём, постоянно перескакивая с одное.И из-за этих особенностей Нидша является чуть ли не единственным философом, у которого нет основной работы.Но вместе с тем нет и проходных, поскольку в каком-то смысле они все основные.Попробуем разобраться.Бог умер.Бог не воскреснет, и мы его убили, - говорит нидша весёлой науки.Все очень любят это повторять, но мало кто понимает, что это на самом деле значит.
Западная цивилизация на протяжении более тысячи лет мыслилась как цивилизация христианская.После легализации в начале I века христианство быстро распространяется по Римской империи.захватывая умы и души сюжетами о триединном боге, который создаёт этот мир из ничто и который позже умрёт за наши грехи, мученической смертью на Западе, начиная со средневековья, пропитано всё: от повседневности до философии.Живя в XIX веке, Нидша говорит, что всё это закончилось.Христианство со всеми его идеями и смыслами больше не играет особой роли.Люди стали к нему равнодушны.Церкви пустеют.Вера больше не является чем-то обязательным, а её отсутствие больше не считается чем-то, что заслуживает безоговорочного осуждения.Люди перестали бояться Бога и молятся Ему всё реже и всё менее искренне.Для многих становится очевидно, что, в общем, всё это фигня, которая не заслуживает внимания.Почему так получилось?Из-за прогресса в широком смысле слова.Из предыдущих глав мы знаем, что на рубеже XV-XI веков возникает современная наука.
Затем наступает вольнодумное просвещение с культом прогресса.За несколько веков люди узнают о себе и мире больше, чем за всю предшествующую историю, вместе взятую.Накапливается проверяемо математизированное знания о движении небесных тел, материалах, анатомии, физиологии и так далее.Вдруг выясняется, что у всех процессов и явлений этого мира есть абсолютно естественные причины.Сверхъестественные сущности оказываются чем-то излишним и бессмысленным.Они ничего не добавляют к пониманию реальности и нас самих.Параллельно с этим развивается общественно-политическая мысль, появляются идеи общественного договора.Государство перестаёт быть даром Божьим, а правители Божьими помазанниками.Теперь всё гораздо прозаичнее.Государство возникает из жизненной необходимости, и создают его люди долго и мучительно.На этом фоне христианство просто проигрывает, потому что то, что оно предлагает, кажется примитивным, неубедительным и просто нелепым.Таким образом, Бог умирает.Умирает идея Бога и та система смыслов и ценностей, которая выстраивается вокруг этой идеи.Убивают Бога люди, движимые неуёмным стремлением всё познать и объяснить.
А делают они это через научные революции, изобретения и новые идеи.Поскольку христианство было духовной идеологической основой западного мира, посольку этот мир рушится, нидше ставит диагноз своему времени.Это нигилизм, то есть сомнение в общепринятой морали, нормах, идеалах, ценностях, смыслах, либо полное их отрицание.Старого больше нет, значит, должно появиться новое, и оно появляется.Расцвет политических идеологий в XIX веке и первой половине XX века не случаен.Либерализм, национализм, анархизм, коммунизм и фашизм заполняют тот смысловой и ценностный вакуум, который образовался на месте христианства.Рисуя образ строителя будущего, Нидша говорит о сверхчеловеке.Сверхчеловек - это существо, которое не следует принятым нормам, а создаёт свои.Сверхчеловек творит свои ценности и смыслы, опираясь лишь на свою волю, и таким образом занимает место Бога.Характерные черты сверхчеловека - это уже упомянутая железная воля, страстность, гордость, себя, глубокая и искренняя любовь к жизни, созидательность, щедрость, готовность жертвовать собой.Довольно яркий и противоречивый набор.Собственно, на то он и сверхчеловек.
Сострадание, смирение, умеренность, прощение и прочие христианские добродетели отменяются.Всё это Нидши называет моралью рабов.Так поступают люди слабой воли.Если ты бедный, больной, убогий, трусливый, посредственный, если ты не можешь быть сильным и страстным, если ты боишься наслаждаться жизнью и не готов бороться, то ты будешь проповедовать смирение, равенство и воздаяние всем по делам их.Разумеется, после смерти.Зависть слабых к сильным, озлобленность слабых на сильных.Нидши называет ресентиментом.Христианская мораль - это мораль ресентимента, когда слабые, завидуя и озлабляясь на сильных, создают свою систему ценности, через которую они хотят сделать рабами всех.Сверхчеловеку всё это, конечно, кажется низким, недостойным и просто противным.Наконец, последний сюжет, о котором нужно обязательно упомянуть - это воля к власти.Мы помним, что Шепенгаур объявил волю первичной реальностью.Ниши прочитал Шепенгаура, ему очень понравилось, но он решил внести небольшие дополнения.Первичной реальностью по нидше является не просто воля, а именно воля к власти.
Посмотрите на поведение простейших живых организмов, на дикую природу и человеческие отношения.Всё в этом мире пронизано волей к власти.Все хотят доминировать, быть выше, быстрее и сильнее, чем остальные: спортивные, научные, физические, интеллектуальные, профессиональные, сексуальные и любые другие достижения - это проявление воли к власти.Политика, культура, литература, наука, общение друзей и родственников.Всё это вечное соревнование за то, кто будет самым правым, умным, мудрым, влиятельным, дальновидным, утончённым и решительным.Кого будут больше цитировать и слушать?Кому будут обращаться за советом?К чьей воле в том или ином отношении будут подчиняться?Кто будет властвовать?Резюме.Научный прогресс убивает идею Бога.Сверхестественное оказывается ненужным и бессмысленным.Строителем нового мира является сверхчеловек.Это сильное, решительное, страстное существо, которое устанавливает свои ценности.Христианская мораль - это мораль ресентимента, мораль слабых, которые завидуют сильным из-за того, что никогда не смогут стать такими же, такими же сильными.В основе нашей реальности лежит воля к власти.
Кьеркегор делает существование отдельного человека центральной философской проблемой. Он описывает эстетическую, этическую и религиозную стадии жизни и подчёркивает прыжок веры.
Киркигора часто называют предтечей экзистенциализма или даже первым экзистенциалистом.Для этого есть определённые основания.С них и начнём.Киркигор говорит, что философы, в частности Гегель, строят свои невероятные всеохватывающие системы, объясняют историю, спорят об устройстве государства и мира, и в этом шуме теряется самое главное.Человек.Киркигор призывает обратить внимание на человека, но не на какого-то абстрактного, а на совершенно конкретного, отдельно взятого.Лучше всего на себя самого.Киркигор активно использует слово экзистенция, которое означает существование.Это понятие было в философии почти всю её историю, но так получилось, что до Киркигора об экзистенции как центральной проблеме никто вообще не говорил.Оказывается, что для человека его собственное существование представляет проблему, причём проблему самую важную.Существование - это всегда сомнения, тревога, неуверенность, душевные терзания и, конечно же, свобода, из-за которой многие подобные вещи и происходят.Человек постоянно спрашивает, как ему жить, как поступать по совести, что такое эта самая совесть, что такое добро и зло, что будет после смерти и тому подобное.
Человек переживает, пытаясь понять мир, себя и других.Он думает о смысле своей жизни.Всё это и многое другое одним словом называется экзистенция.А философию Киркигора таким образом можно назвать философией существования.Отсюда, собственно, экзистенциализм.Хотя сам он этот термин не использовал, он говорит лишь об экзистирующем индивиде.Киркигор был глубоко верующим человеком, вероятно, одним из немногих настоящих верующих за всю историю.Это всегда приводит к глупости в том или ином отношении.И, конечно же, это наложило отпечаток на его философию.Он говорит, что у человека есть два модуса существования: подлинный и неподлинный.Неподлинное существование - это когда индивид плывёт по течению, полностью повинуясь общепринятым нормам.Такой индивид не знает, кто он, поскольку в своей жизни он не совершал по-настоящему своего выбора.Если вы сами не выбирали это и вот это, то вы не использовали свою свободу.Получается, что выбор не ваш, а кого-то другого.И жизнь вы живёте не свою, а чью-то.
Подлинное существование - это выход из-под общественного влияния и нахождения себя и своего жизненного пути.Восхождение к своему уникальному я совершается через три стадии.Первая стадия - эстетическая.Здесь человек живёт одним днём, ни о чём не думает, пьёт вино, слушает музыку и посещает балы.Он живёт ощущением и полностью поглощён внешним миром.Но в какой-то момент он задаётся вопросом: "А к чему всё это?"Здесь и начинается та самая зловещая экзистенция.И переход на вторую стадию, этическую.На этической стадии человек понимает, что у него есть свобода, и он этой свободой должен каким-то образом распорядиться.С одной стороны, есть истина, добро и справедливость, с другой-роки и страсти.Человек станет тем, что выберет.В тот момент, когда человек находится в состоянии выбора, он попадает в сферу этики, поскольку теперь он рассуждает в категориях хорошо-плохо, должно, не должно и так далее.Казалось бы, чего ещё желать?Человек уже знает про свою свободу, про добро и зло и другие возвышенные вещи.
Но Киркигор утверждает, что есть куда расти, хотя нужно это не всем и, вероятно, доступно не для всех.Последняя стадия духовного роста - это религиозная.А переход на неё совершается через прыжок веры.Киркигор приводит пример ветхозаветного Авраама, который готов пожертвовать сыном, повинуясь воле Бога.Поступая таким образом, Авраам совершает прыжок веры, потому что разумом или с точки зрения повседневной морали объяснить такое поведение невозможно.Более того, это кажется абсолютно абсурдным и неадекватным.К этому, собственно, и призывает Киркигор.Он говорит, что нужно отбросить доводы разума, вступить в мир абсурдно и просто поверить всецело, отдавшись Всевышнему.Вера сильнее разума.Закономерный вопрос: а зачем это вообще нужно?По мнению Киркигора, когда искренне и глубоко верующий человек воссоединяется со своим Творцом, он обретает особый вид связи с жизнью, через которую меняется восприятие этой самой жизни и ответственности.Долг, добро и прочие моральные категории становятся подлинноличными и уже не связанными с обществом и с любыми договорами, с любыми установлениями.
К тому же человек обретает внутреннюю незыблемую опору, ведь он знает, что он не один и что физическая смерть - это не конец.Резюме: для человека его собственное существование представляет проблему.Причина этого в свободе.Есть три стадии: нравственности: эстетическая, этическая и религиозная.религиозная высшая, потому что только здесь человек воссоединяется с Творцом и находит своё подлинное Я.
Позитивизм утверждает, что достоверное знание даёт только эмпирическая наука. Конт формулирует три стадии развития мышления: теологическую, метафизическую и позитивную.
Позитивизм следует понимать как новую парадигму мышления, новую, разумеется, для своего времени.Как это стало возможным?После своего окончательного оформления на рубеже XV-XI веков естествознание или просто наука довольно быстро добивается поразительных успехов.Математизированные физика, астрономия и чуть позже биология делают множество потрясающих открытий, полностью меняя людские представления о реальности.После Коперника и Кеплера, Галилея и Ньютона, Визалия и Горвея, Линея и Ламарка, Лейбница и Лапласа уже невозможно воспринимать мир так, как его рисовали попылоы метафизики, которые более тысячи лет формировали мировоззрение масс и друг друга.Мы оказываемся в XIX веке, и для интеллектуальной части человечества того времени становится очевидно, что прошлые рассуждения никуда не годятся, и всё обстоит совершенно иначе в отношении мира, общества и человека.Термин позитивизм не имеет отношения к позитиву или оптимизму.Позитивус - это латинское слово, которое когда-то означало установленный, достоверный, реальный, фактический или конкретный.Если мы об этом помним, то всё сразу становится на свои места.
Позитивизм полагает, что единственным источником достоверного знания являются эмпирические исследования.Таким образом, отрицается познавательная ценность философии, поскольку последняя представляет собой бесконечный поток метафизических непроверяемых спекуляций, состоящих из душ, погов, субстанций, сущностей и тому подобного.Позитивизм утверждает безусловный примат науки над всем остальным.Наука - это самое великое изобратение человечества, которая может найти ответы на все вопросы и решить все проблемы.Единственным методом познания считается, естественно, научный метод, который следует применять не только к природе, но также к обществу и человеку.Цель исследования - это нахождение причинно-следственных связей, которые помогут понять отношения между явлениями и предсказывать будущее.Всё очень просто и понятно.Конт, один из основоположников позитивизма, предлагает теорию трёх стадий, которые, с его точки зрения проходит как отдельный индивид на уровне своего сознания, так и всё человечество на уровне всей цивилизации.Первая стадия - это теологическая.Здесь господствует религия, всевозможные мифы, вера в богов, духа в души, силы добра и зла, а весь мир объясняется сквозь призму этих представлений.
В таком состоянии человечество пребывало большую часть своей истории.Вторая стадия - метафизическая.Начинается она примерно с реформации.Конт понимает её как нечто негативное в том смысле, что здесь отбрасывается всё, что было раньше: старые верования, нормы, порядки, идеи, власти и авторитеты.Это время политических и интеллектуальных революций.Метафизическая стадия длится вплоть до начала XIX века, захватывая просвещение.Она непосредственно связана с появлением новой европейской философии, о которой мы говорили только что.Название именно такое метафизическая стадия, поскольку философы XV-XI веков активно рассуждают о духе, разуме, идеях, формах, субстанции и так далее.Мы опять же это только что увидели.Кон говорит, что это пустые абстракции, которые оторваны от жизни.И всё это несерьёзный разговор в духе: "Мне так показалось или я так думаю".Просто поверьте на слово.Третья стадия позитивная.Только здесь, в XIX веке, человечество начинает рассуждать наочно и строго, открывая законы, которые являются чётко установленными причинно-следственными связями между процессами и явлениями.
Господство позитивизма в естественных и в гуманитарных науках продолжалось фактически до начала Первой мировой войны, ужасы которые заставили интеллектуалов усомниться в безусловности прогресса человеческой рациональности и благотворной роли науки.Резюме.Позитивизм следует понимать как парадигму, которая полагает эмпирические исследования в качестве единственного источника достоверного знания.Познавательная роль философии ставится под сомнение.
Гуссерль предлагает изучать феномены так, как они даны сознанию, через феноменологическую редукцию. Он переосмысляет идеи Канта, Платона и Декарта, делая акцент на структуре переживания.
К началу XX века термин феномен уже активно использовался в философии.У Канта мы видели разделение объектов на феномены, которые воспринимаются человеческим сознанием, и вещи в себе, которые остаются принципиально непознаваемыми.Философии Гегеля.Непознаваемость вещей в себе преодолевается через последовательное философское диалектическое изучение логики, природы и философии, в результате которого можно видеть, что за всеми феноменами стоит дух.Говоря о феноменологии, гусрль в целом остаётся на той же волне явлений, сознания и восприятия мира, но в то же время предлагает свою оригинальную интерпретацию.Дословно феноменология означает учение о феномене.Феномен - это синоним слова явление, а явление может быть, в общем, всё, что угодно: предмет, процесс, материальное, нематериальное и так далее.Если это помнить, то всё не так уж сложно.По гусрлю, феноменология - это метод, который позволяет прямо и непредвзято изучать опыт в том виде, в каком он представляется нашему сознанию.С одной стороны, Гусрль отказывается от построения глобальных дедуктивных систем, как было у Гегеля с его абсолютной идеей, которая постигает сама себя.
С другой, он отказывается от научно-позитивистского взгляда на сознание, где последнее сводится к совокупности причинно-следственных связей.Гусрль говорит, что мы будем изучать структуры сознания и то, как они взаимодействуют с объектами опыта.Его девиз, девиз гусрля - это назад к самим вещам.То есть вещи или феномены мы будем рассматривать не с какой-то точки зрения, а непосредственно, так как они возникают в индивидуальном сознании.Чтобы этого добиться, нужно провести феноменологическую редукцию, в структуре которой можно выделить три этапа.Первый - это феноменолого-психологический.Здесь мы избавляемся от естественной установки сознания.Дело в том, что всю историю мы живём, будучи полностью уверенными в том, что мир существует.Все воспринимают это как данность и очевидность.Наши повседневные практики, образ мышления и действия, наше познание основываются на том, что это так.А сомнение в этом, сомнение в том, что мир существует, как правило, всеми считывается как помешательство.Гусерль говорит, что настоящий философ никак не может с этим согласиться.
Если вы подлинный настоящий хороший мыслитель, то эта сама очевидность мира, бесспорность его существования представляет для вас сложнейшую и интереснейшую проблему.Мы говорим, что наличие мира - это несомненный факт, но несомненный факт - это всего лишь наше высказывание, которое формально ничем не отличается от любого другого.Таким образом, приходится признать, что утверждение мир есть, является глубоко субъективным, принадлежащим конкретному сознанию.Чтобы очистить своё сознание, гусрль предлагает воздержаться от каких бы то ни было суждений.Важно подчеркнуть, что речь не о скептицизме и не об отрицании мира, а о некоторой интеллектуальной паузе, во время которой мы ничего не говорим про мир.Такая процедура воздержания отсуждений называется эпохе, проведя которую, мы возвращаемся к непосредственным переживаниям.Вторая стадия феноменологической редукции - это эйдетическая.Здесь мы рассматриваем не конкретное явление не взятого кота, например, а существование феномена как такового, то есть существование кота в общее.Для этого можно мысленно представить явление в разных конфигурациях, отбрасывая или добавляя переменные, в нашем случае цвет, форму, там, размер хвоста и так далее.
Рассматривая явление таким образом и не вынося о нём суждений, мы видим его истинное содержание, которое делает его тем, что он есть, и полностью избавляемся от естественной установки, оказываясь как бы вне пространства и времени наедине со своим внутренним опытом.И третья стадия феноменологической редукции называется трансцендентальной.На этом этапе становится очевидным, что прямо сейчас есть то, что воспринимается, и то, что воспринимает.То, что воспринимается, является внешним по отношению к тому, что воспринимает.Это некоторые остатки или следы вещей, которые в минимальных количествах всё ещё остались после первых двух этапов.Избавившись от них, происходит полное очищение сознания и выход на чистое я, которое переживает и конструирует объекты.На первый взгляд может показаться, что рассуждение, которое мы только что проделали, является сомнительной смесью из Платона, Декарта и Канта.Несмотря на очевидное влияние последних, Гусерль всё же предлагает нечто новое.Разберёмся по порядку.Гусерль и Платон.Казалось бы, эйдетическая редукция с её котами вообще сильно похожа на теорию идей.
Собственно, Эйдас - это и есть идея.Но у Платона идеи существуют в качестве самостоятельных, вечных, неизменных и внечувственных сущностей, которые образуют подлинную реальность.Чувственный мир - это лишь несовершенный вариант мира идей, а истинное познание состоит в припоминании душой идей, которые она созерцала до воплощения.Таким образом, идеи у Платона обладают онтологическим приоритетом.Они существуют независимо от человеческого сознания, а также являются причиной бытия и познаваемости чувственных вещей.Если выражаться на философском жаргоне, то можно сказать, что в отношении идей у Платона получается метафизический реализм.Для гусерля Эйдес - это не первичная онтологическая единица, не то, что следует познать и не этический идеал.Это исключительно феноменологический инструмент, который позволяет описать универсальные структуры явления.Этот инструмент не предписывает миру, каким он должен быть, и не служит мерой совершенства.Он лишь фиксирует, что необходимо дано в явлении для его идентификации как такового.Опять же, в нашем случае это фиксация котовости сознанием.
Котовость не предшествует нашему опыту с реальными котами как метафизическая реальность.Она выявляется как необходимая структура, без которой эмпирический объект не может быть идентифицирован как код.Если снова прибегать к философскому жаргону, то получится трансцендентальный имогнетизм, поскольку сущности здесь рассматриваются не как нечто внешнее по отношению к сознанию, но как его корреляты, как моменты идеального.Дальше гусер и Дикарт.Заключение в скобке мира вещей и обнаружение того, кто познаёт, не может не напоминать картезианскую философию.У Декарта положение когита сум достигается в результате радикального сомнения.Усомнившись в существовании всех вещей, своего тела и правил математики, мы приходим к сущности, которая, собственно, и сомневается, и обнаруживаем, что если поставить под вопрос её существования, то получается противоречие, поскольку эта сущность прямо сейчас сама себя под вопрос иставит.Таким образом, мыслю, следовательно, существую.Здесь мышление - это не просто акт сознания, а утверждение существования субъекта как метафизической реальности у гусрля получается как раз наоборот.
Мышление - это не утверждение существования субъекта как метафизической реальности.Это не нечто субстанциональное, а чистый акт сознания, направленный на объект.Принципиальную направленность мышления на что-то гусль называет интонациональностью и подчёркивает, что это наиболее фундаментальное его свойство, поскольку мышление - это всегда мышление о чём-то.Строго говоря, мыслить ни о чём невозможно.После полной феномелогической редукции остаётся чистое сознание как поток интенциональных актов, которое лишено какого бы то ни было онтологического статуса.Конструкция я мыслю или просто я - это не некое первичное аксиома мироздание, а конструкт, который сам подлежит феноменологическому исследованию.И, наконец, гусер и Кант.Трансцендентальная феноменология, уже в название отсылает Канту.В чём будут различия тут?У Канта трансцендентальная философия направлена на выявление априорных условий возможности опыта и познания.Критика чистого разума начинается как раз с этого.Во введении Кант пишет, что в этой работе я попытаюсь установить границы наших познавательных способностей и нашего знания, что мы знаем, а что нет.
Дальше выясняется, что у нас есть две формы чувственности - это пространство и время и категории рассудка.Они, то есть и категории рассудка, и две формы чувственности принадлежат субъекту и структурируют чувственный материал, который поступает извне.Как мы уже упомянули выше, Кант чётко разграничивает феномен, то есть явление, данное в опыте, и Наумен, то есть вещь в себе.Науми существует независимо от сознания и принципиально недоступен по знанию, но в то же время он является трансцендентальной причиной чувственных данных.Таким образом, кантианская трансцендентальная философия - это учение об априорных структурах, которые делают возможным опыт, но при этом оставляют место для антологической независимости реальности, пускай и непознаваемой.Гусрль отвергает концепцию вещи в себе как необную метафизическую спекуляцию, разумеется, с точки зрения феноменологического метода.После проведения феноменологической редукции вопрос о трансцендентной реальности, которая существует за пределами сознания, теряет смысл, поскольку исследованию подлежит не то, что существует независимо от сознания, а то, как объекты конструируются в самом сознании, как явление.
Учитывая это, трансцендентное у Гусерля - это не нечто метафизически внешнее, как было у Канта, а то, что выходит за пределы акта сознания.Но при этом остаётся иманентным в смысле интенциональной корреляции.Здесь получается именно такая формула: трансцендентная, то есть выходящее за границы сознания, нечто внешнее иманентное, то есть внутренне присущее сознанию, чудесным образом существуют вместе.Ещё одно принципиальное различие заключается в понимании трансцендентального субъекта.У Канта трансцендентальное "Я мыслю" - это чистая форма единства перцепций, возможность опыта и самопознания, но не эмпирически данное я.Оно предшествует опыту, но само по себе не является объектом опыта и не обладает содержанием.У Гусерля трансцендентальное "Я мыслю" - это живое конкретное сознание, которое доступно непосредственному внутреннему изучению.Благодаря феноменологической редукции, трансцендентальное я становится одним из объектов исследования.Оно обладает своей жизнью, историей, ограничениями и может быть описано.
Аналитическая философия переносит внимание на язык и логическую ясность. Венский кружок считает многие метафизические проблемы псевдопроблемами, возникающими из-за неправильного употребления слов.
На рубеже XIX-X века происходит лингвистический поворот в истории философии.Это не че-то частное мнение, а общепринятая точка зрения.Лингвистический поворот следует понимать не в смысле отдельной школы, а скорее как методологическую переориентацию.Если философы прошлого по большей части были сосредоточены на обсуждении антологической, гносиологической и этической проблематики, как мы только что видели, то теперь значительная их часть переключается на язык, начиная переосмыслять его понятие и роль.Такая философия называется аналитической.Аналитическая философия занимается исследованием языка и логики, чтобы достичь ясного понимания философских проблем, отказываясь от расплывчатых и метафизических формулировок, опираясь на опыт и науку, а не на абстрактные спекуляции, аналитическая философия подчёркивает, что главное - это языковая точность и логическаястрогость.Почему это так важно?Представители аналитической философии говорят, что большая часть философских проблем и вечных вопросов являются таковыми лишь потому, что люди либо неправильно используют язык, либо сами не вполне понимают, о чём они говорят.Выше мы видели, как на протяжении всей истории философии мыслители рассуждали о Боге, о душе, субстанции, модусах, сущностях, идеях, категориях и тому подобное, регулярно впадая в противоречие и откровенный бред.
На первый взгляд может показаться, что это происходило, поскольку природа обсуждаемого вопроса чрезвычайно сложна.Однако представители аналитической философии так не считают.Они утверждают, что путаница и неясности происходят прежде всего потому, что понятия, которыми так уверенно оперируют философы, изначально не прояснены и потому, в принципе, не могут быть использованы корректно.Сколько раз нам попадался бок или субстанция?Аналитические философы спрашивают: "Что это такое?Вы точно сами знаете, о чём говорите.Что-то подсказывает, что нет.А раз так, то ничего кроме сомнительных систем у вас получиться не может.Чему в реальном мире соответствует понятие субстанции или Бога, или души и так далее.Чтобы этого избежать, нужно предельно внимательно относиться к языку, поскольку смыслы передаются или не передаются именно через него.Ключевыми фигурами аналитической философии являются Фреги, Мур, Рассел и Витгенштейн.Однако в этой главе мы скажем о программе венского кружка, с которым аналитическая философия ассоциируется прежде всего и больше всего.Как мы уже упомянули, первые аналитические философы считают, что философские проблемы - это во многом проблемы некорректного использования языка.
Разрешение этой неприятной ситуации им видится в создании правил, использование которых всегда бы вело к инвариантным предложениям, то есть абсолютно ясным предложениям, которые не имеют других интерпретаций.Что-то вроде идеального языка науки.Как этого достичь?Принцип верификации.Предложение имеет смысл только тогда, когда оно либо аналитически истинно, то есть истину в силу логики или определения, либо эмпирически верифицируемо.Это означает, что метафизические телогические и этические утверждения, которые не поддаются эмпирической проверке, следует считать бессмысленными.При этом особо подчёркивается, что они не являются с неизбежностью ложными.Они могут выражать эмоции или установки, но к науке это отношение не имеет.Это не про знание.В манифесте венского кружка мы читаем: если кто-либо утверждает, что существует Бог, что первоначальная причина мира есть бессознательная, что есть антилехия, которая является основой жизни, то мы не должны говорить, что вы ошибаетесь.Мы должны спросить, что вы имеете в виду под этими предложениями?Второе - это единый язык науки.
Язык всех частных наук должен быть приведён к одному образцу.Базовой единицей такого общего языка является протокольное предложение.Это элементарное эмпирическое утверждение, которое описывает непосредственный опыт или наблюдение.Например, в момент Т вместе м наблюдатель N воспринимает красное.Это абсолютно ясное, далее неделимое и имеющее только один смысл предложения.Выражаясь таким образом, мы никогда не ошибёмся.Следующий принцип - это антиметафизическая установка.Традиционные метафизические вопросы о сущности, бытии, божественном душе и тому подобное понимаются как псевдопроблемы, которые возникли вследствии ошибочного употребления языка.Философия должна не отвечать на такие вопросы, а ликвидировать их как иллюзорные.Резюме: большая часть философских проблем возникает из-за неправильного использования языка.Философия не должна производить новое знание.Она для этого, в общем, непригодна.Её задача - уточнять понятия, выявлять логическую структуру теории и устранять псевдопроблемы.
Экзистенциализм рассматривает человека как заброшенное, конечное и свободное существо. Подлинная жизнь связана с принятием ответственности и выбором собственной сущности.
Крупнейшими представителями экзистенциализма следует считать Хайдегера, Сартра и Камю.Также стоит отметить Ясперса и Марселя.Однако здесь, опуская персоналий, я дам лишь самую общую характеристику этого направления, сосредоточившись на основных сюжетах, которые в том или ином виде проговариваются всеми экзистенциалистами.Из главы о Киркигории мы помним, что экзистенция - это существование.Таким образом, экзистенциализм - это философия существования.В центре внимания здесь бытие человека, а не проблемы познания, эстетического вкуса или смысла истории.С чем сталкивается человек фундаментально на уровне своего индивидуального существования?В какой-то момент человек обнаруживает, что он есть.До этого он жил и как-то не придавал этому особого значения.Всё оказалось самоочевидным, но теперь он осознал, что существует.И оказывается, что это проблема.Из-за своей способности осознавать, из-за языка, который позволяет формулировать смыслы, человек обнаруживает, что его собственная существование является для него проблемой.Он спрашивает себя: "Кто я?Где я?Зачем я?"И не находит ответа.Он продолжает задавать эти принципиально важные вопросы, без решения о которых дальше нельзя.
Но чем больше он их задаёт, тем больше убеждается, что ответа на них нет и как будто не может быть.Человек находит себя в мире, но не понимает, как и почему это получилось.Он чувствует себя заброшенным, как будто кто-то забросил его в эту жизнь, но не сказал, зачем это нужно.Далее он открывает для себя свою конечность.Человек думает над собственным существованием и понимает, что оно закончится абсолютно точно и неизбежно.Он продолжает это обдумывать.И если он вполне осознал феномен смерти, то он понимает, что она существует не в общее, не как некая абстракция.Смерть существует предельно конкретно в виде его личной смерти.Сначала человеку становится страшно.Он понимает, что бы он ни делал и что бы он ни говорил, его всё равно в какой-то момент не станет.А если его с неизбежностью не станет, то и до этого непонятная реальность становится ещё абсурднее.Казалось бы, сплошной ужас и беспросветится, но только на первый взгляд.
С точки зрения экзистенциализма бытийный страх или бытийная тревога - это не просто нормальное состояние, это желанное состояние, потому что через него человек начинает чувствовать своё существование во всей полноте и выходит на новый духовный уровень.До этого он жил как бы на автомате, но теперь всё поменялось.он начинает понимать, что эту жизнь можно прожить определённым образом.В одном случае получится хорошая жизнь, в другом не очень.Здесь появляется идея о подлинном и неподлинном существовании, которую мы уже тоже слышали о Керкигора.Человек начинает спрашивать: "Могу ли я сказать, что живу свою жизнь?"То есть всё, что я делаю и думаю, всё, что я ценю и всё, к чему стремлюсь, оно моё или не моё?Это является большой проблемой, потому что до сих пор опять же не осознавалось.Теперь это осознаётся, но ответа нет, потому что человек искренне не знает, он полностью растерян.В этот момент у него открывается возможность выйти на подлинное существование.
Ранее этой возможности не было вообще в принципе.Как совершить этот переход?Через осознание собственной свободы, возможности выбирать и принятия ответственности.Каждый день у человека есть множество вариантов, как поступить.От бытовых вещей, например, как я питаюсь, как я хожу в зал или нет и так далее до самых важных.Должен ли я заводить семью, могу ли я лгать людям и так далее.То, что человек выберет, зависит от него и только от него.А это означает, что ответственность за выбор целиком и полностью на нём.Человек - это сумма его поступков.Один выбрал быть трусом, а не героем.Другой выбрал пойти на фронт, хотя мог остаться дома.Осознавая свою свободу и полную ответственность за свой выбор, человек начинает жить свою жизнь.Он пробивается к подлинному существованию.Теперь он понимает, что это был мой выбор.Я, а не общество, семья или государство, выбираю быть вот таким человеком.Экзистенциалисты особо подчёркивают, что осознание свободы и полной ответственности за свои поступки - это откровенно неприятная вещь.
Чисто психологически хочется, чтобы всё было ясно и понятно, чтобы кто-нибудь помог и чтобы было не жёстко, а мягко.Но в человеческой реальности, к сожалению, всё не так.Существование человека предшествует его сущности.Это означает, что человек по умолчанию не знает, кто он.Он не знает своего предназначения, не знает, зачем он здесь, нужен ли он вообще, чем он должен заниматься, какую функцию должен выполнять, в чём смысл его жизни.В отличие от других вещей, свою сущность человек приобретает в процессе своего существования.И то, каким будет эта сущность, зависит только от самого человека.Вся ответственность на нём.Резюме.Экзистенциализм - это философия существования.Главными сюжетами этого направления являются заброшенность человека в мире, осознанность своей конечности, свободы и принятия ответственности за свой выбор.Жизнь может быть подлинной и неподлинной.Существование человека предшествует его сущности.Человек существует, но не знает зачем.
Сначала обсуждаются персонализм и субъективный идеализм, а затем структурализм как критика приоритета субъекта. На примере Леви-Стросса показывается, как мифы выражают безличные структуры.
На протяжении всей истории часть интеллектуалов из эпохи в эпоху подчёркивала абсолютную значимость индивида.При такой оптике отдельно взятая личность с её внутренним миром, мышлением, сознанием, желаниями, чувствами, волей, свободой и просто жизнью полагается в качестве отправной и часто финальной точки всякого рассуждения.Индивид здесь оказывается центром бытия.Особенно ярко подобные взгляды проявляются в экзистенциализме, субъективном идеализме и персонализме.Как мы видели выше, экзистенциалисты полагают, что существование человека предшествует его сущности.Человек оказывается в этом мире.Он обнаруживает своё существование, но он не знает, кто он и зачем.Он не знает своей сущности.Однако у него есть свобода, от которой он не может избавиться.Будучи обречённым на свободу, человек сам является творцом себя и своей жизни.Вся ответственность на нём.Человек сам создаёт свою сущность.Он станет тем, кем выберет.Выбирает всегда он и только он.В субъективном идеализме индивидуальное сознание становится не просто центром познания, но и единственной достоверной реальностью.
Внешний мир либо полностью зависим от воспринимающего субъекта, либо вообще не может быть обоснован вне акта субъективного опыта.Реальность таким образом конструируется сознанием индивида.А всё, что выходит за пределы его непосредственного восприятия или мышления, либо редуцируется к содержанию сознания, либо объявляется метафизическая спекуляция, у которой нет эмпирических оснований.Персонализм полагает личность высшей антологической и этической реальностью, которая превосходит как материальные, так и идеальные сущности.Подлинная реальность - это не абстрактная мыслящая субстанция, а личность как целостное, неповторимое духовно-нравственное существо, которое вступает в отношения с другими личностями.И если говорить о религиозных версиях персонализма, то с Богом.Личность оказывается не средством и не следствием, а самоцелью.Структурализм, как особый философский подход возникает из критики такой перспективы.Структуралисты говорят, что главным является не субъект, я, сознание, мыслящая субстанция и и тому подобное с его свободой, склонностью к самоопределению и творчеству, а обезличенные структуры.Структура - это устойчивая организация элементов внутри целого, которая определяет их взаимосвязи, функции и роли.
С развитием науки и получением всё большего количества эмпирических данных для многих интеллектуалов становится очевидным, что индивид перманентно погружён в бесконечное количество разнообразных структур, где он является лишь элементом, связи функции и роли которого этими структурами определены.Лингвистические структуры задают правила и нормы использования языка, которые на наиболее фундаментальном уровне определяют, как мы думаем, выражаемся и понимаем.Экономические структуры определяют, кем и сколько мы будем работать, сколько зарабатывать и к чему стремиться.Культурные структуры определяют наши ценности и этику и так далее.На фоне этого разговоры о свободе, уникальности и ответственности личности за свой жизненный выбор.Выглядят либо как издёвка, либо как вопиющее невежество.Основные положения структурализма можно сформулировать так: структура первична по отношению к элементам.Отдельные явления, то есть слова, мифы, социальные практики, не имеют самостоятельного смысла, а лишь функционируют как позиции в структуре.Структура является безличной и автономной.Она существует независимо от сознания индивидов.Структура часто скрыта и неосознаваема, однако её принудительные и все определяющие действия сохраняется всегда.
Различные структуры работают по универсальным законам.Язык, миф, ритуал или экономические отношения подчиняются одним и тем же логическим принципам.Структуралистский анализ предполагает редукцию сложного к простому.Взятое многообразие явлений сводится к конечному числу базовых оппозиций и правил и их комбинациям.Обратимся к конкретному примеру, который стал классикой структурализма.Речь об анализе родственных систем и мифов Ливистроса.Ливистрос обращается к мифам.Традиционно исследователи пытались расшифровать миф и найти за его внешней и рациональной религиозной формой некую скрытую идею, космологическую доктрину, тот или иной символ, историю и тому подобное.Не соглашаясь с этой точкой зрения, Левистрос говорит, что миф не требует расшифровки, потому что на самом деле он не кодирует ничего, кроме самой структуры.Миф - это не метафора, а чисто логическая операция, которая проделана в повествовательной форме.В мифе есть персонажи, события и образы, но они не являются иллюстрациями чего-то другого.Они лишь элементы, значимость которых определяется их позицией и взаимоотношениями в системе.
Например, в культурах разных народов можно встретить миф об обретении людьми огня.При тщательном анализе становится очевидно, что на самом деле не имеет значения, кто именно ворует огонь: божество, животное или человек, или ворует ли вообще.Важно только то, что кто-то переносит нечто из одной сферы в другую, в данном случае из природного в культурное.Львитрос настаивает, что именно эта трансформация и её логическая необходимость составляют суть мифа.Миф не объясняет, как появился огонь.Он решает логическую проблему.Как можно перейти от природы к культуре?Через посредника, который одновременно принадлежит и тому, и другому.В нашем примере это может быть герой, который одновременно принадлежит природе, потому что он человек и культуре.По той же причине этот посредник ничего не не символизирует.Он функционирует, уравновешивая противоположности.Левестрос разбивает миф на минимальные единицы, которые называются мифемами.Точно так же, как лингвист разбивает речь на фонемы и анализирует их комбинации.Мифема - это не смысловая единица, а элемент, который приобретает значение только в контексте оппозиции с другими.
Одна и та же мифема, например, кража огня, может встречаться в разных мифов, но её значение меняется в зависимости от позиции, которую он занимает в структуре.В одном мифе она разрешает противоречие между природой и культурой, в другом между жизнью и смертью, в третьем между мужчиной и женщиной.Структура, то есть форма, остаётся неизменной, меняется лишь содержание.Миф таким образом - это не историческое повествование, не религиозный текст и некультурный архетип, а что-то вроде логической машины, которая работает по универсальным правилам, то есть бинарным оппозициям.Это как раз и есть то самое мужское и женское сырое и приготовленное, и так далее.Эта логика, разумеется, не осознаётся теми, кто производит миф.Носители культуры рассказывают мифы просто потому, что так принято, потому что они слышали их от предков.Но именно в этом неосознанном повторении и проявляется важность структуры.Она действует как безличная автономная сила, которая предшествует и определяет сознание индивидов.Человек не создаёт миф, он его проигрывает, не задумываясь о том, почему в нём всё именно так.
Таким образом, структуралистский анализ радикально меняет привычное восприятие мифа.В его основе будет не субъект, не символ и не бессознательная, а форма.та самая структура.Миф не выражает человеческое переживание.Он является тем, что делает человеческое переживание возможным.
Постмодернизм критикует модерн, метанарративы и претензии на универсальную истину. Также обсуждаются смерть автора и симулякры как признаки культуры, оторванной от оригинала.
Дословно постмодерн - это то, что следует за модерном.Поэтому сначала разберёмся с последним.О том, когда именно начинается эпоха Модерна и закончилась ли она вообще, спорят до сих пор.Мы скажем, что модерн начинается в новое время, на рубеже XV-XI веков, делая важную постмодернистскую оговорку.Сказанное является не более чем текстологическим конструктом, поскольку модерн - это не однородный проект с чётким началом и концом, а набор интеллектуальных, социальных и политических практик, остающихся с нами до сих пор.Как бы там ни было, модерн переводится как современный, поэтому общество Модерна автоматически противопоставляются традиционному обществу.Соответственно, всё, что ассоциируется с традицией, в модерне будет либо терять значимость, либо просто удаляться.Для Модерна характерны дваточия: индустриализация, небывалый рост технологий и новых профессий, отделение экспериментального знания от философии, уменьшение роли религии, вера в прогресс и науку, в то, что нужно двигаться вперёд как можно быстрее и в то, что истинно постижимо.Вера в разум, с помощью которого человек может устроить свою жизнь наилучшим образом.
Вера в богатое, светлое, комфортное будущее, в котором мы все, а не некоторые, обязательно окажемся.Всё это с нарастающей интенсивностью происходит в XV-1 веках, а потом случается век XX.Две мировые войны, использование науки для контроля и уничтожения всего живого, тоталитарные государства, лагеря смерти и эксперименты над людьми.Прибавим к этому революции в науке.Квантовая физика, нейвклидовая геометрия, теорема о неполноте, теория относительности и многое другое.Эти события показывают, что с проектом Модерна очень светлым, рациональным, ясным и однозначным в том смысле, что есть только один путь к счастью и истине.Что-то не так.Наступает вторая половина XX века, где и появляется постмодернизм, который можно понимать как критическое осмысление и существенную трансформацию процессов, которые произошли за последние 350 лет.Постмодернизм не является единой последовательной философской школой.И здесь лучше говорить о неком общем интеллектуальном климате, который сложился в то время в западном мире.Вместе с тем, несмотря на своё разнообразие, всё же можно выделить несколько идей, которые характерны для постмодернизма в целом, как мы только что сделали выше с экзистенциализмом.
Вместо разговоров о великой объективной и универсальной истине, которую можно познать о добре и зле и и тому подобном, постмодернисты предлагают говорить о том, как подобные категории конструируются в рамках конкретных культурных, институциональных и социальных практик.Они без особого трепета относятся к науке и не питают иллюзий по поводу человеческого разума.Всё классическое, образцовое и серьёзное.Всё, что мы привыкли считать значимым и непререкаемым, на самом деле является мифическим, бессознательным, глубоко идеологизированным и принципиально вписанным в структуры власти, класса, гендера и тому подобное.То, что традиционно считалось ценным и авторитетным, оказывается продуктом длительных процессов легитимации, исключения и нормирования.Это относится абсолютно ко всему: философии, музыке, литературе, науке и далее по списку.Это постмодерн в самом общем виде.Теперь немного конкретики.Постмодернистам не нравятся метанарративы или большие истории.Метанарратив - это система из понятий, метафор, образов, знаков, текстов, идей или высказываний, которая формирует единый образ прошлого, настоящего и будущего.Метанарративы тотальны, однозначны и идеологизированы.
Они всегда претендуют на универсальность и истину в последней инстанции.Всё должно быть вот только так и никак по-другому.Таким образом, метанарративы всегда стремятся стать мировоззрением человека.Они постоянно претендуют на мировоззрение человека.Что это означает?Они хотят дать ему объяснение всех вещей, дать ему какие-то незыблемые ценности, идеалы и руководство к действию.Христианство, цивилизованное общество, гуманизм, традиционные ценности.Всё это примеры метанарративов.Например, просвещение.До просветителей жизнь людей была беспросветно, скучна и убога.Сами они были варварами.верившими в чудовищные суеверия.И вот появилась наука, экспериментальное знание, представление о естественных правах и свободах.Массы всё ещё темны, правители сопротивляются новому.Но наш долг взять прожектор и просвещать всех 24x7, чтобы люди поняли, как они жили и как им нужно жить.После того, как они просветятся, после того, как они всё поймут, мы все зашагаем в прекрасное будущее, от блеска которого болят глаза.В этой картинке всё очень понятно.Сразу видно, кто друзья, кто враги, где хорошо, где плохо.
Но очевидно, что это миф.Реальность сложнее, запутаннее и многообразнее.Ещё один важный сюжет - это смерть автора.Унитши мы слышали о смерти бога.Теперь умирают и другие сущности.Смерть автора провозглашает Ролан Барт.Он говорит, что при чтении текста мы должны забывать о его авторе, о его политических взглядах, психических болезнях, биографии, взаимоотношениях с родителями и так далее.Пытаясь понять текст через личность автора, мы заранее говорим, что этот текст обладает вот этим смыслом.Ведь если он был таким человеком, то очевидно, что он имел в виду вот это.Барт говорит, что на самом деле никто не знает, что автор имел в виду.Любой текст - это результат творческого процесса.Творчество многогранно и многослойно всё вмешается, пишется в разных состояниях, цитируются разные источники и так далее.Таким образом, текст выходит из-под власти автора и рождается заново при каждом новом прочтении.А его смысл во многом зависит от того, кто его читает, поскольку читатель - это вписанное в культуру тело, которое интерпретирует текст через собственные семантические коды.
Ещё один важный сюжет для постмодернистской философии - это симулякры или копии копий.Так называемая современная культура - это всего лишь набор симуляров, где нет ни одного оригинала.Собственно, до оригинала вообще никому нет дела.Fake news, соцсети с несуществующими людьми и жизнями.Мифы, отфотошопленные фотографии, накрученные лайки, репосты, просмотры и подписки.Всё это симулякры, которые замещают собой реальность.Какое-то время назад был пост с девчонкой, которая сфоткалась в бизнес-классе Суперджета, выложила в свой профиль, а потом выяснилось, что это фото было сделано в специальной студии, которая как раз под это и создавалась.Приходишь, платишь деньги и фотографируешься в точной копии бизнес-класса.Что здесь примечательно, когда мы листаем ленту и попадаем на это фото, у нас в голове возникает образ богатой, дорогой, элитной девушки.Этот образ воспринимается как реальность, самая настоящая.Правда же в том, что эта девочка, скорее всего, никогда не летала бизнес-классом.Но что самое главное, никакого бизнес-класса и самолёта в общее не было.
Это чистый симулятор.Здесь нет абсолютно ничего настоящего.И это реальность, в которой мы живём.Реальность постмодерна.
Автор завершает рассказ о философии как о донаучной форме мышления и объясняет, почему не пишет о современности. В конце он подводит итог, рекламирует текст и прощается с аудиторией.
Эта работа заканчивается на постмодернизме, расцвет которого пришёлся на шестидесятые-восьмидесятые годы прошлого века.Мы живём во второй четверти века XXI.Кажется, что прошедших 40-50 лет вполне достаточно, чтобы появились новые значимые фигуры, которые могли бы стать содержанием главы нашей дни.Однако такой главы нет.Почему?Причины две.Во-первых, история показывает, что для здравой оценки 50 лет обычно всё же не хватает.Многие из тех, кого при жизни считали великими, канули в лету и вряд ли из неё вернутся.Кто сегодня, кроме профессиональных преподавателей философии помнит о Вольфе, Мальбранше, Якобе, Монтене или Берксоне?Когда-то эти имена гремели и восхищали не меньше тех, о ком мы сказали выше.С другой стороны, иногда должное философу отдают только в самом конце его жизни или вообще после смерти.Так было со Штирнером, Шопенгауром или, например, с Нишим.В общем, рассуждать о достойных фигурах времени, в котором мы живём сейчас, лучше ближе к концу веку.Так будет разумнее.
Во-вторых, рассуждать с большой вероятностью уже будет неком.Дело в том, что философия закончилась.Несмотря на то, что смерть философии диагностировали уже не один раз, сейчас всё действительно серьёзно.Только что вы прослушали отнюдь не исчерпывающую, но всё же более-менее полную историю философии.Вы видели, чем были заняты философы на протяжении 2.500 лет.Что с высоты современности об этом можно сказать?Оставаясь настолько беспристрастным, насколько может оставаться человек, нужно признать, что, несмотря на некоторое количество нетривиальных интеллектуальных ходов, философия в целом представляет собой один большой донаучный образ мысли.Люди, которые брались рассуждать о мире и человеке, о сознании и восприятии, о причинах и свободе, не имели ни малейшего понятия о физике, химии и биологии.Подавляющая часть философов не знала ничего, ни про что.А вообще знать желательно, когда ты о чём-то говоришь.Но проблема, конечно, не в них, а в цивилизационной ступени, на которой они появились.Когда-то у нас не было вообще никаких знаний ни об одном фрагменте нашей реальности.
Это когда-то длилось почти всю нашу историю.Очень скромные подвижки начали происходить только на рубеже XV-XI веков.Как мы уже не раз замечали, будучи взращенным в такой среде, вряд ли получится сказать что-то умное.Вот и не получилось.Вполне ожидаемо и логично.В подавляющем большинстве случаев рассуждение философов - это ни на чём не основанные спекуляции, сплошные противоречия, несогласованность с эмпирическими данными, вопиющее невежество и откровенный бред.Разговоры о вещах как таковых, особом способе познания и тому подобном, работают только внутри философского сообщества.За его пределами никого, кроме обывателей, они не чаруют.Но дело в том, что обывателя не так уж сложно очаровать.К 2010 году, то есть к концу нашего века, почти все философские построения уйдут в безоговорочный архив к альмагесту, флагестону, теории эфира, плоской земле и теплороду.То немногое, что реально может предложить философия, будет интегрирована в научную картину мира.А и и уже по-настоящему мощный и продвинутый, сможет без всякого труда ответить на все вопросы, которые интересуют обезьянок.
Никаких дополнительных титанов мысли с их откровениями не потребуется.Крупные мыслители прошлого будут казаться букашками.А это гуманитарщина.Если вы слышите эти слова, то поздравляю.Вы титан философии.Полный текст со списком литературы по ссылке в описании.Качайте и читайте.Подписывайтесь здесь и на канал в Телеграме.Приходите на английский коучинг и второй поток курса "Понимая политику".Он начинается через неделю, 2 мая, в субботу.Также вы можете пройти его и другие курсы индивидуально, если вам это нужно.